668.“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点。“公平”表示神性真理，人当照此生活，他的品质由此被认识，并且他将照此受审判；由于这些神性真理在圣言里面，而圣言现已打开，见证唯独主是天地之神，所以“因你的公平已经显出来了”表示因为圣言的真理见证了这一点。圣言现已打开，并且见证了唯独主是天地之神，人当照主的诫命生活，当今之信要被除去；这一点从已出版的四教义明显看出来，即：《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣言篇》、《新耶路撒冷教义之生活篇》和《新耶路撒冷教义之信篇》；这些由“因你的公平已经显出来了”来表示。
由于主是神性良善和神性真理，“公平”（judgment，或译判断，判语，典章）表示神性真理，“公义”（justice）表示神性良善，故在论述主的许多经文中，“公义和公平”都被提及，如以下经文：
锡安必因公义得蒙救赎，其中归正的人必因公平得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
祂必坐在大卫的宝座上和祂的国中以公平公义使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
耶和华被尊崇，因祂居在高处，以公平公义充满大地。（以赛亚书33:5）
让荣耀者以此为荣耀，耶和华在地上施行公平和公义。（耶利米书9:24）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂在地上作王，施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
我必以仁义，公平聘你归我。（何西阿书2:19）
惟愿公平如大水滚滚，使公义如滔滔激流。（阿摩司书5:24）
耶和华啊，你的公义好像神的高山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:6）
耶和华要使你的公义，如光发出，使你的公平，明如正午。（诗篇37:6）
耶和华要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。（诗篇72:2）
公义和公平是祂宝座的支柱。（诗篇89:14）
我学了你公义的判语；我因你公义的典章一天七次赞美你。（诗篇119:7,164）
在其它地方，经上说人当行公义和公平（如以赛亚书1:21; 5:16; 56:1; 58:2;耶利米书4:2; 22:3, 13, 15;以西结书18:5; 33:14, 16, 19;阿摩司书6:12;弥迦书7:9;申命记33:21;约翰福音16:8,10）。在那里，“公义”论及真理的良善，“公平”论及良善的真理。
由于“公平”论及真理，“公义”论及良善，所以我们在一些地方读到“真理和公义”（以赛亚书11:5;诗篇85:11）；诗篇：
耶和华的判语是真理，全然公义；都比金子可羡慕，比蜜甘甜。（诗篇19:9-10）
主在属天国度的治理被称为“公义”，在属灵国度的治理被称为“公平”，这一点可见于伦敦出版的《天堂与地狱》（214-216节）一书。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。