史威登堡神学著作
664.“圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的,因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道途”表示引向良善的真理(176节),“王”当论及主时,表示神性真理,“圣徒之王”表示天堂和教会中源自祂的神性真理;因为“圣徒”表示那些处于源自主的神性真理之人(173,586节)。因此,“圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉”表示主所发出的一切事物都是公义、真实的,因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。就其神性人身而言,主被称为“王”,因为这神性人身就是弥赛亚,受膏者基督,神的儿子;希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”,而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(520节);众所周知,在希伯来语,“弥赛亚”既表示王,也表示受膏者。身为王的主之所以是神性真理,是因为“王”表示神性真理(20,483节)。正因如此,“王或君王”(启1:6,5:10)表示那些处于源自主的神性真理之人。因此缘故,天堂和教会被称为祂的“国(度)”。祂的降世被称为该国度的福音。天堂和教会被称为祂“国(度)”(如但以理书2:44; 7:13, 14, 27;马太福音12:28; 16:28;马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43;路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为这“国度的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。不过,关于该主题的详细内容,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》一书。
主被称为“王”或“君王”,这一点从以下经文明显看出来:
他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。(启示录17:14)
骑在白马上的那位被称为道,祂的名是万主之主,万王之王。(启示录19:13,16;但以理书2:47)
拿但业说,你是神的儿子,你是以色列的王。(约翰福音1:49)
当人子在祂荣耀里降临的时候,要坐在祂荣耀的宝座上,王要向那右边和左边的说。(马太福音25:31,34,41)
他们喊着说,和散那,奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
彼拉多耶稣,祂是不是王。耶稣回答说,我是王;我为此而生,也为此来到世间。(约翰福音18:37)
你的眼必见王的荣美,耶和华是我们的王,祂必拯救我们。(以赛亚书33:17,22)
我耶和华是你们的圣者,是创造以色列的,是你们的君王。(以赛亚书43:15)
耶和华以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的和末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9;诗篇47:2,6-8)
众城门哪,你们要抬起头来,那荣耀的王要进来;万军之耶和华,祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)
我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权,在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5;33:15)
此处还有其它地方(如以赛亚书6:5;52:7;耶利米书10:7,10; 46:18;以西结书37:22, 24;西番雅书3:15;诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。
441.已经说明,“亚设支派”表示对邻之仁,也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身,“玛拿西支派”表示生活的良善,也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在;而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介,因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明,这三个支派按顺序都表示什么。要知道,世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在,才能在天堂。只在其中的一个,也就是只在内在或只在外在,并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂,外在就像身体;灵魂若不藉着身体,就无法行动,身体若不从灵魂也无法行动。因此,内在无能为力,可以说是死的,除非外在与它对应,或与它相应的和谐一致,因为必须有一个外在,内在才能在外在中并藉着外在行动,如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动;同样,除非有一个与外在相对应的内在,否则外在就像是死的,因为必须有一个内在,外在才能从内在行动。说这些事是为了说明,“亚设”表示内在,“玛拿西”表示相对应的外在;如前所述,“犹大”表示内在,“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的;因此,人拥有一个内在和一个外在,内在就是那被称为他的属灵的,外在就是那被称为他的属世的;这一个通过对应与那一个结合,因此,这一个的品质如何,那一个的品质就如何,凡不通过对应与那一个构成一体的,都会消散并灭亡。
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