664.“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道途”表示引向良善的真理（176节），“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源自祂的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于源自主的神性真理之人（173,586节）。因此，“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表示主所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。就其神性人身而言，主被称为“王”，因为这神性人身就是弥赛亚，受膏者基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子（520节）；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。身为王的主之所以是神性真理，是因为“王”表示神性真理（20,483节）。正因如此，“王或君王”（启1:6,5:10）表示那些处于源自主的神性真理之人。因此缘故，天堂和教会被称为祂的“国（度）”。祂的降世被称为该国度的福音。天堂和教会被称为祂“国（度）”（如但以理书2:44; 7:13, 14, 27;马太福音12:28; 16:28;马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43;路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51）。祂的降临被称为这“国度的福音”（马太福音4:23; 9:35; 24:14）。不过，关于该主题的详细内容，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》一书。
主被称为“王”或“君王”，这一点从以下经文明显看出来：
他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。（启示录17:14）
骑在白马上的那位被称为道，祂的名是万主之主，万王之王。（启示录19:13,16;但以理书2:47）
拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。（约翰福音1:49）
当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，王要向那右边和左边的说。（马太福音25:31,34,41）
他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是应当称颂的。（约翰福音12:13）
彼拉多耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世间。（约翰福音18:37）
你的眼必见王的荣美，耶和华是我们的王，祂必拯救我们。（以赛亚书33:17,22）
我耶和华是你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。（以赛亚书43:15）
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
耶和华必作全地的王。（撒迦利亚书14:9;诗篇47:2,6-8）
众城门哪，你们要抬起头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。（诗篇24:7-10）
我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平和公义。（耶利米书23:5;33:15）
此处还有其它地方（如以赛亚书6:5;52:7;耶利米书10:7,10; 46:18;以西结书37:22, 24;西番雅书3:15;诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12）。

1069.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王”表示在能力方面的圣言真理，或圣言真理的能力。这从“角”和“十王”的含义清楚可知：“角”是指真理的能力(对此，参看AE 316, 567, 776, 1041节)；之所以有“十角”，是因为“十”表示许多人和许多事物，同样表示所有人和所有事物(可参看AE 675节)；因此，“十角”当论及圣言的真理时，表示一切能力。“十王”是指圣言的真理，因而是指教会的真理，对此，我们前面经常提到。在这三节经文，以及第16和17节经文中，我们解释了“兽的十角”的含义，即：它们是那些被巴比伦民族亵渎了的神性真理，这些神性真理主要是：主拥有掌管天地的权柄，唯独圣言是神圣的，是神性；因为这两个真理构成主在地上的教会本身；教会凭敬拜主和阅读圣言而为一个教会。因为主改造人，而圣言教导人必须如何生活，才能被主改造；因此，如果这两个真理不被承认和接受，教会本身就会灭亡，因为教会就建立在这两个真理上。正因如此，按照主的圣治，一些教会与巴比伦教会分离；这些教会承认主掌管天地的神性权柄等同于父神的权柄，也将神性的神圣性唯独归于圣言。主规定这一切，是为了避免欧洲的基督教会彻底倾覆。这就是“十角，就是十王”的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。

(关于圣言续)

既然圣言是神性真理，这神性真理从主的神性存在发出，就像光从太阳发出，那么可推知，主就是圣言，因为祂是神性真理。主是圣言，因为祂是神性真理，这神性真理从祂的神性存在，也就是神性之爱发出，因为当主在世时，神性之爱在祂里面，就像灵魂在身体里面。由于神性真理从神性之爱发出，就像光从太阳发出，如前所述，所以主在世上的人身是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。被称为“耶和华”和“父”，系神性之爱的神性本身自成孕时就在主里面，这一点明显可见于马太福音和路加福音。在马太福音中，从这些话明显看出来：

耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有主的使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，看哪，必有童女怀孩子，并生儿子。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18–25)

在路加福音，从这些话明显看出来：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:30–35)

正因祂从耶和华成孕，所以在圣言中，祂经常被称为“神的儿子”，耶和华被称为“祂的父”。就其存在而言，耶和华是神性之爱，就其实存或显现而言，耶和华是与神性真理合一的神性良善。

由此可见，圣言与神同在，就是神，是照亮一切世人的光(约翰福音1:1–10)是什么意思，即：它是从主发出的神性真理，因而是在其实存或显现方面的主。在其实存或显现方面的主就是神性真理，这神性真理是祂的神性人身，这神性真理是祂的神性人身，因为它凭祂的神性存在而存在，就像身体凭它的灵魂而存在一样，约翰福音中的这些话清楚证明了这一点：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“圣言”就是神性真理，也就是“荣耀”；“肉身”是指神性人身，“父的独生子”是指来自祂里面的神性存在的实存(或显现)或发出。