664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。
主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)
约翰福音：
拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)
马太福音：
当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)
约翰福音：
他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)
又：
彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)
以赛亚书：
你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)
又：
我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)
又：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
撒迦利亚书：
耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)
诗篇：
众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。

486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它脱胎于人在属灵的事上完全无能为力，并且没有选择权的信念。预定论既出身于这种教义，也出身于这一信念，即:人的皈依如同死物，因他就像一根木头，故没法分辨出他这根木头到底被恩典复活了没有。据说，拣选纯粹出于神的恩典，人的一切行为完全排除在外，无论这行为源于人的属世力量，还是源于人的理性。何地何时被拣选全在于神的意愿，因而仰赖祂的美意。作为其证据随信而来的行为，在反思者的眼里，就像肉体行为，而产生它们的灵，并未显明它们的来源，只是使它们成为恩典或美意的对象，就像信本身一样。
由此清楚可知，当今教会关于预定论的教义从这种信念发出，就像幼苗从它的种子发出一样。我可以断定，预定论从该信念流出，几乎是不可避免的后果。这种后果首先出现在预定论者身上，接着就是郭查克，再后来是加尔文及其信徒，最后通过多特会议被确定下来。然后，预定论如同一面宗教旗帜，确切地说，如同刻在雅典娜盾牌上的蛇发女妖或美杜莎的头，被堕落前预定论者与堕落后预定论者们引进教会。
但是，还能想出比这更恶毒的事吗？关于神，还有比相信人类中的某些人注定被咒诅更残忍的事吗？相信作为爱本身和仁慈本身的主，愿意众人为地狱而生，或无数人生来注定为魔鬼和撒旦，而祂无论过去还是现在，都不会凭其无限的神圣智慧规定，凡生活良善且承认神的，必不被丢进永火和折磨当中，这难道不是一个冷酷无情的信条吗？事实上，主就是所有人的创造者和救主，唯独祂引领所有人，不愿一人死亡。所以，还有比相信或认为祂统治并看顾下的国民和百姓注定作为猎物被交给魔鬼，以填饱牠们的肚腹更骇人的事吗？但这正是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰则憎之如恶魔。