史威登堡神学著作

揭秘启示录 #662

662.启15:3.

662.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”表出于仁爱,因而出于遵行律法条例,也就是十诫的生活,以及对主人身之神性的信的称谢。“唱新歌”是指出于内心喜乐和情感称谢唯独主救主,救世主和天地之神(279,617节)。不过,它在此没有被称为“新歌”,而被称为“神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”;“摩西的歌”表示出于遵行律法条例,也就是十诫的生活,因而出于仁爱的称谢,“羔羊的歌”表示出于对主人身之神性的信的称谢;因为“羔羊”表示主的神性人身(269,291,595节),从广泛意义上说,“摩西”表示摩西五经中所写的一切律法,从严格意义上说,表示被称为十诫的律法。十诫为人的生活服务,故被称为“神仆人摩西的歌”,因为在圣言中,“仆人”表示服务的人或物(380节),在此表示服务于生活。
从广泛意义上说,“摩西”表示律法,因为摩西五经被称为“律法(书)”。摩西在摩西五经中所给出的一切诫命、典章、律例都被称为“律法”(417节)。摩西五经中所写的一切都被称为“摩西律法”,以及“摩西”,这一点从以下经文明显看出来:
腓力说,摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是耶稣。(约翰福音1:45)
摩西在律法上吩咐这种人要用石头打死。(约翰福音8:5)
按摩西律法满了洁净的日子。(路加福音2:22)
摩西的律法和先知书中凡指着我所写的都必须应验。(路加福音24: 27,44)
摩西岂不是传律法给你们吗?摩西传了割礼,免得违背摩西的律法。(约翰福音7:19 ,22-23)
亚伯拉罕对阴间的财主说,他们有摩西和先知的话可以听从;若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。(路加福音16:29,31)
写在神仆人摩西律法上的咒诅和誓言都倾在我们身上;这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11,13)
你们当记念神仆人摩西的律法,就是我吩咐他的。(玛拉基书4:4)
耶和华对摩西说,看哪,我要在密云中间临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
从这些经文明显可知,从广泛意义上说,“摩西”表示由摩西所写的圣言,被称为“律法”。由此推知,“摩西”表示律法,也就是十诫;特别是因为摩西在摔碎前两块石版后,又凿出两块一样的两块石版(出埃及记34:1,4);当他将两块石版带下山时,他的面皮发光(出埃及记34:29-35);正因如此,在一些图画中,摩西被描绘为手持两块石版。在马可福音,经上还说:
摩西说,当孝敬父母。(马可福音7:10)
约书亚将摩西律法的副本写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
这“律法”就是十诫。从这些事可以看出,此处“神仆人摩西的歌”不是指别的,而是指出于仁爱,因而出于遵行律法条例,也就是十诫的生活的称谢。

诠释启示录 #887

887.启14:10

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知:“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节);“酒”是指来自良善的真理,在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节);“烈怒”是指邪恶,因为邪恶向良善发怒,想要摧毁它(对此,参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒,但所指的是对神的愤怒,如许多经文把愤怒和烈怒,以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样;因此,在这种情况下,“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的,因为当生活的良善,也就是善行,因被视为没有称义的价值,因而不是拯救人的而被搁置一边时,邪恶就会取代它们。事实上,良善退后到何等程度,邪恶就进入到何等程度,“因为没有人能侍奉两个主”,即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此,我们稍后会提到);“杯”是指真理的外在容器,因而是指字义上的圣言,因为当“酒”表示真理时,“杯”表示包含它的,而圣言的字义就是那包含真理的,无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”,也就是它所包含之物具有相同的含义,它表示容器,这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来;等到解释接下来的第16和17章时,我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器,因而表示圣言的字义,而这字义被那些处于教义,同时处于分离之信的生活之人歪曲,所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation);“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望;“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望,因为“烈怒”论及邪恶,“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明,“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合,是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒,因而是指醉酒,因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清,因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外,在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义,而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了,也就是说,在真理方面处于一种神志不清的状态,所以在圣言中,提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲;如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书:

忠信的城怎会变成妓女;她从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓;你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方,“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节);“城”表示教义;因此,“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平,公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善,因为在圣言中,“公平”论及教义之真理,并论及理解力;“公义”论及爱之良善,并论及意愿;“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假;“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书:

以法莲和偶像连在一起,任凭他吧。他们的酒不见了;他们时常行淫,他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解,“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了;“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲;“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明,“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。


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