662.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，以及对主人身之神性的信的称谢。“唱新歌”是指出于内心喜乐和情感称谢唯独主救主，救世主和天地之神（279,617节）。不过，它在此没有被称为“新歌”，而被称为“神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”；“摩西的歌”表示出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，因而出于仁爱的称谢，“羔羊的歌”表示出于对主人身之神性的信的称谢；因为“羔羊”表示主的神性人身（269,291,595节），从广泛意义上说，“摩西”表示摩西五经中所写的一切律法，从严格意义上说，表示被称为十诫的律法。十诫为人的生活服务，故被称为“神仆人摩西的歌”，因为在圣言中，“仆人”表示服务的人或物（380节），在此表示服务于生活。
从广泛意义上说，“摩西”表示律法，因为摩西五经被称为“律法（书）”。摩西在摩西五经中所给出的一切诫命、典章、律例都被称为“律法”（417节）。摩西五经中所写的一切都被称为“摩西律法”，以及“摩西”，这一点从以下经文明显看出来:
腓力说，摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是耶稣。（约翰福音1:45）
摩西在律法上吩咐这种人要用石头打死。（约翰福音8:5）
按摩西律法满了洁净的日子。（路加福音2:22）
摩西的律法和先知书中凡指着我所写的都必须应验。（路加福音24: 27,44）
摩西岂不是传律法给你们吗？摩西传了割礼，免得违背摩西的律法。（约翰福音7:19 ,22-23）
亚伯拉罕对阴间的财主说，他们有摩西和先知的话可以听从；若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29,31）
写在神仆人摩西律法上的咒诅和誓言都倾在我们身上；这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的。（但以理书9:11,13）
你们当记念神仆人摩西的律法，就是我吩咐他的。（玛拉基书4:4）
耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中间临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。（出埃及记19:9）
从这些经文明显可知，从广泛意义上说，“摩西”表示由摩西所写的圣言，被称为“律法”。由此推知，“摩西”表示律法，也就是十诫；特别是因为摩西在摔碎前两块石版后，又凿出两块一样的两块石版（出埃及记34:1,4）；当他将两块石版带下山时，他的面皮发光（出埃及记34:29-35）；正因如此，在一些图画中，摩西被描绘为手持两块石版。在马可福音，经上还说：
摩西说，当孝敬父母。（马可福音7:10）
约书亚将摩西律法的副本写在祭坛的石头上。（约书亚记8:32）
这“律法”就是十诫。从这些事可以看出，此处“神仆人摩西的歌”不是指别的，而是指出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活的称谢。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。