史威登堡神学著作

揭秘启示录 #662

662.启15:3.

662.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”表出于仁爱,因而出于遵行律法条例,也就是十诫的生活,以及对主人身之神性的信的称谢。“唱新歌”是指出于内心喜乐和情感称谢唯独主救主,救世主和天地之神(279,617节)。不过,它在此没有被称为“新歌”,而被称为“神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”;“摩西的歌”表示出于遵行律法条例,也就是十诫的生活,因而出于仁爱的称谢,“羔羊的歌”表示出于对主人身之神性的信的称谢;因为“羔羊”表示主的神性人身(269,291,595节),从广泛意义上说,“摩西”表示摩西五经中所写的一切律法,从严格意义上说,表示被称为十诫的律法。十诫为人的生活服务,故被称为“神仆人摩西的歌”,因为在圣言中,“仆人”表示服务的人或物(380节),在此表示服务于生活。
从广泛意义上说,“摩西”表示律法,因为摩西五经被称为“律法(书)”。摩西在摩西五经中所给出的一切诫命、典章、律例都被称为“律法”(417节)。摩西五经中所写的一切都被称为“摩西律法”,以及“摩西”,这一点从以下经文明显看出来:
腓力说,摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是耶稣。(约翰福音1:45)
摩西在律法上吩咐这种人要用石头打死。(约翰福音8:5)
按摩西律法满了洁净的日子。(路加福音2:22)
摩西的律法和先知书中凡指着我所写的都必须应验。(路加福音24: 27,44)
摩西岂不是传律法给你们吗?摩西传了割礼,免得违背摩西的律法。(约翰福音7:19 ,22-23)
亚伯拉罕对阴间的财主说,他们有摩西和先知的话可以听从;若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。(路加福音16:29,31)
写在神仆人摩西律法上的咒诅和誓言都倾在我们身上;这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11,13)
你们当记念神仆人摩西的律法,就是我吩咐他的。(玛拉基书4:4)
耶和华对摩西说,看哪,我要在密云中间临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
从这些经文明显可知,从广泛意义上说,“摩西”表示由摩西所写的圣言,被称为“律法”。由此推知,“摩西”表示律法,也就是十诫;特别是因为摩西在摔碎前两块石版后,又凿出两块一样的两块石版(出埃及记34:1,4);当他将两块石版带下山时,他的面皮发光(出埃及记34:29-35);正因如此,在一些图画中,摩西被描绘为手持两块石版。在马可福音,经上还说:
摩西说,当孝敬父母。(马可福音7:10)
约书亚将摩西律法的副本写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
这“律法”就是十诫。从这些事可以看出,此处“神仆人摩西的歌”不是指别的,而是指出于仁爱,因而出于遵行律法条例,也就是十诫的生活的称谢。

诠释启示录 #1070

1070.“他们还没

1070.“他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人,而是将神性的神圣性归于圣言,没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知:“王”是指圣言的真理,在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理;“国”是指教会,在此是指被称为巴比伦的教会,在那里,这两个真理被亵渎了;然而,这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎,而是被他们接受。“一时”是指某个部分,因为在圣言中,“时”,与总体和具体的时间一样,表示在事物状态的品质方面的事物;故此处“一时”表示某个部分,因而表示这些人在某种程度上与那个女人,就是淫妇一起掌权。因此,从这一切就产生这层意义:教会的这两个主要真理(即:主掌管天堂和教会,因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人,教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认,因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面,这一点可从接下来的话清楚看出来,即他们要“将自己的权柄给那兽”,这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言;还有“羔羊必与他们争战,羔羊必胜过他们”,这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄,因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主,不属于教皇。

前面说明,有两样事物构成教会,即对主拥有拯救的能力或权柄,圣言是神性的承认和信仰;这两者在哪里不被承认和相信,哪里就没有教会。原因在于,主改造人,赋予他信和爱,圣言则教导人往主那里去,好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认,否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡,主规定,不仅在巴比伦王国之内,而且在巴比伦王国之外,都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上,不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人,以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人,他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄,也没有从圣言那里夺走神性的神圣性,没有将前者和后者都归于某个代牧,这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来,这种斗争持续了很长时间,现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外,有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主,无一归于教皇,并承认唯独圣言是神性,完全退出教皇的统治,因而被称为新教徒或更正教和改革宗,所以本章也论述这些人。因为论到他们,经上说“他们必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽”,并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过,我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话,即:主是圣言,所以必须进一步予以解释。在教会中,人们知道,神是良善本身和真理本身,因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神,一切真理也是如此。主因是神,故也是神性良善和神性真理;这就是“圣言与神同在,就是神”,也是“光照一切世人的光”,圣言“成了肉身”,也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理,也就是圣言,祂自己在许多经文中教导了这一点,在那里,祂称自己是“光”,还称自己是“道路,真理,生命”,祂说,“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时,祂代表圣言,祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善;“洁白如光,像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。此外,主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理,祂也凭这神性真理而被称为“神”,“王”和“天使”,也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明,主就是圣言,因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。


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