史威登堡神学著作
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661.“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信。由于“玻璃海”表示那些虽有某种宗教信仰和敬拜，却没有生活良善之人的聚集（659节），故所看到那些“站在玻璃海上”的人就表示边界的基督天堂，由那些拥有宗教信仰和敬拜，也拥有生活的良善之人构成，因为他们已“胜了兽、兽像”。前一章论述了高层基督天堂；与“羔羊站在锡安山”上的“十四万四千人”就表示那些构成高层天堂的人（612-625节）。“竖琴”表示出于属灵真理而对主的称谢（276,616节）。
属灵真理属于源自仁的信。他们被看到拿着竖琴，接下来又提及被听到唱歌，这是一种源于仁之信的称谢的代表。在灵界，天使的思维情感，和由此而来的谈话声在下面听来各种各样，要么如同水声，要么如同雷声，如前所述（启14:2），要么如同号声，如前所述（启4:1），要么如此处一样，如同竖琴声，也如前所述（启5:8;14:2）；然而，它们并非发出声音的众水，也不是打雷的雷声，也不是号筒和所弹的竖琴，事实上也不是歌；而是众天使照其情感和由此而来的思维的谈话声和称谢声以这种方式被听到，其爱与智慧的性质由此被觉察到。听到这类声音是出于情感与声音，并思维与言语的对应关系。
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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