史威登堡神学著作
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661.“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信。由于“玻璃海”表示那些虽有某种宗教信仰和敬拜，却没有生活良善之人的聚集（659节），故所看到那些“站在玻璃海上”的人就表示边界的基督天堂，由那些拥有宗教信仰和敬拜，也拥有生活的良善之人构成，因为他们已“胜了兽、兽像”。前一章论述了高层基督天堂；与“羔羊站在锡安山”上的“十四万四千人”就表示那些构成高层天堂的人（612-625节）。“竖琴”表示出于属灵真理而对主的称谢（276,616节）。
属灵真理属于源自仁的信。他们被看到拿着竖琴，接下来又提及被听到唱歌，这是一种源于仁之信的称谢的代表。在灵界，天使的思维情感，和由此而来的谈话声在下面听来各种各样，要么如同水声，要么如同雷声，如前所述（启14:2），要么如同号声，如前所述（启4:1），要么如此处一样，如同竖琴声，也如前所述（启5:8;14:2）；然而，它们并非发出声音的众水，也不是打雷的雷声，也不是号筒和所弹的竖琴，事实上也不是歌；而是众天使照其情感和由此而来的思维的谈话声和称谢声以这种方式被听到，其爱与智慧的性质由此被觉察到。听到这类声音是出于情感与声音，并思维与言语的对应关系。
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424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。
属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。
在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。
由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。
注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。
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