史威登堡神学著作
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659.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。“玻璃海”（启4:6）表示由基督徒组成的新天堂，他们通过圣言的字义而处于一般真理（238节）。那些处于一般真理的人也处于天堂的边界，故从远处看，他们好像在海里（398, 403,405节）。但此处“玻璃海”表示灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。由于所表示的是这些人的聚集，故经上说“仿佛有玻璃海”，并进一步说，它看似“有火搀杂”，“火”在此表示对邪恶的爱，和由此而来生活的邪恶（452, 468, 494, 766, 767, 787节）；因而表示没有生活的良善，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶。这些人的聚集在此由“仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”来表示，这一点也可从接下来的经文明显看出来，如“那些胜了兽、兽像的人，都站在玻璃海上”，以他们来表示那些因弃绝与仁分离之信而处于生活的良善，因而在天堂的人（660节）。这海也由21章（启21:1）中“不再有的海”来表示（878节）。我也曾被恩准看到这海，以及住在其中的人是何性质和品质。他们就是那些拥有宗教信仰，常去教会，聆听布道，领受圣餐，却从不进一步思想神、救恩和永生，不知道何为罪的人。所以，就脸面而言，他们是人；就文明道德的生活而言，其中许多人也是人，但就属灵的生活而言，他们根本就不是人，因为人凭属灵的生活而成为人。
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1047.“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头。这从“母”、“淫乱”、“可憎之物”和“地”的含义清楚可知：“母”是指教会，但在此是指“巴比伦”在一般意义上所指的一种宗教说服；“淫乱”是指对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“可憎之物”是指亵渎(参看AE 1045节)；“地”是指教会，在此是指在其圣物方面的教会。在圣言中，“地”表示教会(可参看AE 29, 304, 413b, 417a, 697，741c,d—742, 752, 876节)。
(关于亵渎)
亵渎有很多种，最严重的那种是当一个人承认圣言、教会和敬拜的真理和良善，并照之生活，后来又否认它们，过着违背它们的生活时，或者当他过着违背它们的生活，却不否认它们时。这种亵渎会带来良善和虚假，并真理和邪恶的结合和连贯；其结果是，人同时在天堂和地狱；因此，当天堂想要自己的东西，地狱也想要自己的东西，而它们又连贯在一起时，它们就都被带走了。因此，人自己的生命灭亡了，这个人变得像野兽，不断咆哮，被幻想带到各处，就像空中的龙一样；在他的幻想中，碎屑和斑点或糠秕看上去就像巨人和人群，而小盘子看上去却像宇宙，等等。
由于这些人不再有任何人类生命了，所以他们不被称为灵人，而是被称为某种亵渎的东西，他们也不被称为“他或她”，而被称为“它”；当他们在天堂之光中被看到时，他们看起来就像枯干或烧过的骸骨。但这种亵渎是罕见的，因为主规定，人不可以进入信之真理和良善的生活，除非他能不断被保持在其中，甚至直到他生命的最后一刻。关于这种亵渎和其它种类的亵渎，我们将在下文进一步予以说明。
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