658.“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭，和那时它的终结。很快会看到，“发尽了”表示教会的毁灭，和那时它的终结；“神的烈怒”表示人的邪恶，这恶因反对神，故被称为“神的烈怒”；不是神向人发怒，而是人因其恶而向神发怒，并且由于人因其恶而受惩罚和折磨时，如死后在地狱中的情形，在人看来，这一切似乎出于神，故在圣言中，烈怒和愤怒，甚至邪恶，都被归到神身上。但这只是字面上的意思，因为字义是照着表象和对应来写的，不是灵义上的意思，因为灵义里面没有表象和对应，只有在自己光中的真理；关于愤怒，可参看前文（525, 635节）。经上说“神的烈怒在这七灾中发尽了”，以此表示教会的毁灭，和那时它的终结；有必要解释一下原因。随着时间推移，每个教会都因远离爱之良善和信之真理，直到它们荡然无存而逐渐衰退；这一切随着邪恶与虚假的相继增长而发生；当不再有任何爱与信的良善时，那么就只有邪恶与虚假了；当到了这种地步时，教会的终结就到来了。在终结期间，人只知道邪恶是良善，虚假是真理，因为他出于所感受到的邪恶与虚假里面的快乐而热爱并因此确认它们。
在以下经文中，这就是“灭绝”（consummation，或译“结局”、“完结”、“满盈”、“末了”等）所表示、被称为“荒凉”（devastation，或译毁灭，荒废等）的终结（end）：
我从耶和华那里听见已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:22）
原来灭绝的事已定，必有公义涨溢，因为主万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规的结局。（以赛亚书10:22-23）
耶和华的怒火必吞灭全地，因为祂要快快灭绝这地的一切居民。（西番雅书1:18）
那荒凉最终必临到可憎的飞鸟身上，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）
全地必成为荒场，我却不灭绝。（耶利米书4:27）
我现在要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结。（创世记18:21）
这论及所多玛。
亚摩利人的罪恶还没有满盈。（创世记15:16）
在以下经文中，教会的终结还以主所说的“时代的末了”（consummation of the age）来表示:
门徒问耶稣，你降临和时代的末了有什么预兆呢？（马太福音 24:3）
当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子收集起来烧掉；惟有麦子要收在仓里；时代的末了也要如此。（马太福音13:30,40）
在时代的末了，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
耶稣对门徒们说，看哪，我与你们同在，直到时代的末了。（马太福音28:20）
“直到时代的末了”表示直到教会的终结，这时必有新的教会，主将与这新教会同在。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。