启示录15
1.我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的烈怒在这七灾中发尽了。
2.我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的竖琴。
3.他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉。
4.主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。众族都要来在你面前敬拜。因你的公平已经显出来了。
5.这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了。
6.那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。
7.四活物中有一个把盛满了活到万世万代之神烈怒的七个金香瓶给了那七位天使。
8.因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
灵义
整章内容
预备揭开教会的末后状态，暴露他们所处的邪恶与虚假(1, 5-8节);那些承认主并照其诫命生活的人由此被分离出来(2-4节)。
各节内容
第1节.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质(656节)。“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来(657节)。“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭，和那时它的终结(658节)。
第2节.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里(659节)。“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人(660节)。“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信(661节)。
第3节.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，以及对主人身之神性的信的称谢(662节)。“说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的(663节)。“圣徒之王阿，你的道途义哉，诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身(664节)。
第4节.“主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢”表唯独祂要被爱和敬拜(665节)。“因为独有你是圣的”表祂是圣言，真理和启示(666节)。“众族都要来在你面前敬拜”表所有处于爱与仁之善的人都将承认唯独主是神(667节)。“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点(668节)。
第5节.“这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了，在那里主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中(669节)。
第6节.“那掌管七灾的七位天使，从殿中出来”表主为天堂的至内层进入教会的流注所作的预备，即教会的邪恶与虚假要被普遍揭露，因而恶人要与善人分离(670节)。“穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善(671节)。
第7节.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义(672节)。“盛满了活到万世万代之神烈怒的”表将被纯粹和真正的圣言真理和良善所显明并揭露的邪恶和虚假(673节)。
第8节.“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”表天堂的至内层充满主的属灵和属天的神性真理(674a)。“于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表在那里到了这种程度，即无法承受更多，这一切直到毁灭之后，看到该教会的终结(674b)。
诠 释
656.启15:1.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质。这些就是本章和下一章所论述的事；因此，它们以“天上有异象，大而且奇”来表示。“天上有异象”表示主关于天堂和教会及其状态的启示（参看532,536节）；之所以论及爱和信，是因为它被称为“大而且奇”；在圣言中，“大”论及诸如属于情感和爱之类的事物，“奇”论及诸如属于思维和信仰之类的事物。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。