史威登堡神学著作

揭秘启示录 #656

启示录15 1.我

启示录15
1.我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的烈怒在这七灾中发尽了。
2.我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人,都站在玻璃海上,拿着神的竖琴。
3.他们唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌,说,主神,全能者阿,你的作为大哉,奇哉。圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉。
4.主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。众族都要来在你面前敬拜。因你的公平已经显出来了。
5.这些事以后,我观看,见在天上那存法版帐幕的殿开了。
6.那掌管七灾的七位天使,从殿中出来,穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带。
7.四活物中有一个把盛满了活到万世万代之神烈怒的七个金香瓶给了那七位天使。
8.因神的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
灵义
整章内容
预备揭开教会的末后状态,暴露他们所处的邪恶与虚假(1, 5-8节);那些承认主并照其诫命生活的人由此被分离出来(2-4节)。
各节内容
第1节.“我又看见在天上有异象,大而且奇”表主关于地上教会状态的启示,它在爱与信方面的性质(656节)。“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来(657节)。“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭,和那时它的终结(658节)。
第2节.“我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂”表灵界最远的边界,那些拥有宗教信仰,并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里(659节)。“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义,因而不承认并吸收它的虚假,也没有歪曲圣言的人(660节)。“都站在玻璃海上,拿着神的竖琴”表边界的基督天堂,和那里的人当中的仁之信(661节)。
第3节.“他们唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”表出于仁爱,因而出于遵行律法条例,也就是十诫的生活,以及对主人身之神性的信的称谢(662节)。“说,主神,全能者阿,你的作为大哉,奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的(663节)。“圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的,因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身(664节)。
第4节.“主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢”表唯独祂要被爱和敬拜(665节)。“因为独有你是圣的”表祂是圣言,真理和启示(666节)。“众族都要来在你面前敬拜”表所有处于爱与仁之善的人都将承认唯独主是神(667节)。“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点(668节)。
第5节.“这些事以后,我观看,见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了,在那里主居于其圣言的神圣,以及律法,也就是十诫中(669节)。
第6节.“那掌管七灾的七位天使,从殿中出来”表主为天堂的至内层进入教会的流注所作的预备,即教会的邪恶与虚假要被普遍揭露,因而恶人要与善人分离(670节)。“穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善(671节)。
第7节.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义(672节)。“盛满了活到万世万代之神烈怒的”表将被纯粹和真正的圣言真理和良善所显明并揭露的邪恶和虚假(673节)。
第8节.“因神的荣耀和能力,殿中充满了烟”表天堂的至内层充满主的属灵和属天的神性真理(674a)。“于是没有人能进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表在那里到了这种程度,即无法承受更多,这一切直到毁灭之后,看到该教会的终结(674b)。
诠 释
656.启15:1.“我又看见在天上有异象,大而且奇”表主关于地上教会状态的启示,它在爱与信方面的性质。这些就是本章和下一章所论述的事;因此,它们以“天上有异象,大而且奇”来表示。“天上有异象”表示主关于天堂和教会及其状态的启示(参看532,536节);之所以论及爱和信,是因为它被称为“大而且奇”;在圣言中,“大”论及诸如属于情感和爱之类的事物,“奇”论及诸如属于思维和信仰之类的事物。

诠释启示录 #787

787.“全地都希奇

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知:“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时,是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此,我们稍后会提到);“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收,因为希奇吸引人,被吸引的人就跟从。

在圣言中,经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”;这些短语表示从心里跟随并承认,也表示与他们同在,与他们一起生活,并与他们相交,如以下经文。列王纪上:

大卫遵守我的诫命,全心跟从我,行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上:

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经:

不可随众行恶,不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书:

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书:

他们随从别神,侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记:

随从巴力·毗珥的人,耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知,“随从”某人表示跟随他,服从他,从他行事,从他活着。“走”也表示生活。由此可见,“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收,即:表面上看,与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收,是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式;而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致,所以就接收它们,各人照各人的理解来接收;因此,这个信条,即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界),或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看,这个宗教的主要观点,即:得救在于唯信,不在于善行是如何被清除的,因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段,他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听,第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样;第三步是承认;由于教会的东西无法从心里被承认,除非先有试探,所以他们将试探加入到这一步;如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散,这个人因此得胜了,那么他们就说,此人有了信心,这是对事情真相的一种确定,也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言,而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”,所以他们说,理解力必须加以控制,以服从信仰。因此,接下来是第四步,就是行善的努力;他们在这一步结束,声称当人到达这个阶段时,他就称义了,然后他生活的一切行为都被神接受,神也不看他生活的邪恶,因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合,还接受它;但这种结合很少延伸到普通人那里,既因为它超出了其中一些人的理解力,还因为这些人大部分忙着做生意和工作,他们转移了心智,没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合,以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知,而是相信唯信是得救的唯一方法;当他们从圣言那里看到,并从牧师那里听到,行善是必须的,人要照着自己的作为受审判时,就认为信仰产生善行,因为他们以为,知道牧师所教导的那些事,并由此认为事情就是这样,便构成信仰。由于这一步先到来,所以他们相信信仰产生善行,他们称这善行为信的果子,不知道这种信只是记忆的信,而记忆的信就本身而言,是一种历史的信,因为它源于别人,因而是与他们在一起的别人的,这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误,因为唯信作为得救的主要方法,事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁,或相信与实行如何构成一体。


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