史威登堡神学著作
启示录15
1.我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的烈怒在这七灾中发尽了。
2.我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人,都站在玻璃海上,拿着神的竖琴。
3.他们唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌,说,主神,全能者阿,你的作为大哉,奇哉。圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉。
4.主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。众族都要来在你面前敬拜。因你的公平已经显出来了。
5.这些事以后,我观看,见在天上那存法版帐幕的殿开了。
6.那掌管七灾的七位天使,从殿中出来,穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带。
7.四活物中有一个把盛满了活到万世万代之神烈怒的七个金香瓶给了那七位天使。
8.因神的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
灵义
整章内容
预备揭开教会的末后状态,暴露他们所处的邪恶与虚假(1, 5-8节);那些承认主并照其诫命生活的人由此被分离出来(2-4节)。
各节内容
第1节.“我又看见在天上有异象,大而且奇”表主关于地上教会状态的启示,它在爱与信方面的性质(656节)。“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来(657节)。“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭,和那时它的终结(658节)。
第2节.“我看见仿佛有玻璃海,其中有火搀杂”表灵界最远的边界,那些拥有宗教信仰,并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里(659节)。“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义,因而不承认并吸收它的虚假,也没有歪曲圣言的人(660节)。“都站在玻璃海上,拿着神的竖琴”表边界的基督天堂,和那里的人当中的仁之信(661节)。
第3节.“他们唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”表出于仁爱,因而出于遵行律法条例,也就是十诫的生活,以及对主人身之神性的信的称谢(662节)。“说,主神,全能者阿,你的作为大哉,奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的(663节)。“圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉”表祂所发出的一切事物都是公义、真实的,因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身(664节)。
第4节.“主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢”表唯独祂要被爱和敬拜(665节)。“因为独有你是圣的”表祂是圣言,真理和启示(666节)。“众族都要来在你面前敬拜”表所有处于爱与仁之善的人都将承认唯独主是神(667节)。“因你的公平已经显出来了”表圣言的真理被打开时见证了这一点(668节)。
第5节.“这些事以后,我观看,见在天上那存法版帐幕的殿开了”表天堂的至内层被看到了,在那里主居于其圣言的神圣,以及律法,也就是十诫中(669节)。
第6节.“那掌管七灾的七位天使,从殿中出来”表主为天堂的至内层进入教会的流注所作的预备,即教会的邪恶与虚假要被普遍揭露,因而恶人要与善人分离(670节)。“穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带”表这一切是出于纯粹和真正的圣言真理和良善(671节)。
第7节.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义(672节)。“盛满了活到万世万代之神烈怒的”表将被纯粹和真正的圣言真理和良善所显明并揭露的邪恶和虚假(673节)。
第8节.“因神的荣耀和能力,殿中充满了烟”表天堂的至内层充满主的属灵和属天的神性真理(674a)。“于是没有人能进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了”表在那里到了这种程度,即无法承受更多,这一切直到毁灭之后,看到该教会的终结(674b)。
诠 释
656.启15:1.“我又看见在天上有异象,大而且奇”表主关于地上教会状态的启示,它在爱与信方面的性质。这些就是本章和下一章所论述的事;因此,它们以“天上有异象,大而且奇”来表示。“天上有异象”表示主关于天堂和教会及其状态的启示(参看532,536节);之所以论及爱和信,是因为它被称为“大而且奇”;在圣言中,“大”论及诸如属于情感和爱之类的事物,“奇”论及诸如属于思维和信仰之类的事物。
1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态,这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知,“把他们聚集在一个地方”,即去争战,是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态,是因为“地方”表示一个事物的状态;它是指出于反对真理的虚假,是因为这是指龙把他们聚集起来;因为在第12章,经上说:
龙去与妇人其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
关于第13章中从海里上来的兽:
又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们。(启示录13:7)
此处说出了他们要聚集起来,开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多,犹大王约西亚在那里与法老作战,并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么,所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示,这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂,“哈米吉多顿”没有别的意思,因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。
当虚假即将与真理斗争时,对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态,因为在教会的末期,这爱即将在教会掌权;当这爱掌权时,来自邪恶的虚假也掌权,并战胜真理。事实上,这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光,引发地狱的黑暗,因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权,无论用什么力量,人都无法从他的自我中拔出来,并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中,而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中,从而处于纯粹的虚假,这一点没有显现给处于这爱的人,因为他们的属世之光看上去如此明亮,以至于属灵之光被熄灭了,或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭;但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果,因为这光是被对荣耀的爱,因而被自我聪明的爱所点燃的;当这自我聪明在天上被观之时,它是疯狂和愚蠢的。因此,当这爱在教会掌权时,教会就全完了,因为无人再有对真理的任何理解,或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐,并被感觉为最大的良善;这最高的快乐和最大的良善就是目的,其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下,一切良善和真理,无论文明的、道德的,还是属灵的,都充当手段,这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱;它们若不提供服务,就被视为可恶,并遭弃绝。这同样适用于一切功用,无论文明的,道德的,还是属灵的。当功用被视为目的时,情况就不同了;人不会将荣耀和尊荣归于他本人,而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时,尊荣、统治和显赫就是手段,只有当它们作为手段服务于功用时,才会受到尊重。由此可在某种程度上看出,“哈米吉多顿”是什么意思。
此外,我已经活生生地看到,不仅在巴比伦王国,而且在其它所有王国,这爱已经摧毁了教会,玷污了它的一切良善和真理。因为如今,几乎每个人在死后进入灵界时,都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望;很少有人为了功用而热爱功用;他们的愿望是,让功用进行服侍,让并非功用的尊荣发号施令;当这尊荣掌权时,就是当它与功用分离而什么都不是时,他们在天堂不可能有份有业,在天堂,唯独功用掌权;因为主的功是功用的国;当这些功用掌权时,就是主在掌权,因为功用就是良善,一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态,这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示,并且是此处所论述的主题或状态。
(关于第六诫续)
到目前为止一直考虑的是通奸;现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子,或与任何女人,无论寡妇、处女,还是妓女的淫行,当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时,就是通奸;同样,一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行,当是出于同样的原因来做的时,就是通奸。再者,任何未婚男子与别人妻子的淫行,或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸,因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐,即便与妓女的快乐,都是通奸的快乐,因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此,不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐;因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻,只是为了奸污;当达到目的时,他们就厌恶婚姻。总之,摧毁婚姻,熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸,或属于通奸;然而,没有摧毁婚姻,也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通,这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。
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