655.我在此补充以下记事：
我曾与启示录中龙所指的那些人交谈，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示我们眼目和内心的快乐。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山顶，我由此可以观看龙们的快乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普里阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人衣不蔽体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”于是，我仿佛看到牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，好像有少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼冲了进来。它们残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我在思考，为何主允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要他们还在灵人界，这种事是可以的；但是，一旦他们在灵人界的时间结束，这些戏剧场景就会转化为可怕的地狱之类的事物。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果；因此它们并非真的牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样纯正良善和真理显出来的形像。少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼则是那些看似萨梯和普里阿普斯之人欲望的表现。衣不蔽体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要他们处于信，就不会定罪的人；嫖客和妓女则是圣言真理的歪曲者，因为行淫表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应而看似此类表象的形式，被称为在类似世上的物体中的属灵事物的代表。
此后，我看见他们从森林里出来了，那龙在萨梯和普里阿普斯们中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们在互相谈论什么。他们在说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明附近有一座耶路撒冷城，在那里仁爱是首要的。于是，他们说：“走，我们去夺那城，赶出里面的居民，抢走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派出一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给任何事物涂上他想要的色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学艺术的人，他能把对事物的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事物本身，从而像翅膀下有猎物的鹰一样飞走。他还被指教如何与这些市民交谈，即他们在宗教信仰上是同伴，他们可以被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他进去，并被引到一个人面前，对此人说了这样一番话：“我有些弟兄在城外，求你们接待。他们在宗教信仰上是同盟。你们和我们都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信由此而来；而我们说信是首要的，仁由此而来。反正我们都信这二者，那么谁被称为首要的又有什么关系呢？”
城中的这位智者回答说：“我们就不单独讨论这个话题了，还是当着充当评委和裁判的那几个人的面谈论吧，要不然难有结论。”于是他们被召集起来，这位龙使者将先前的话向他们重述了一遍。然后，城中的这位智者回答说：“你刚才说，只要认同仁与信构成教会及其宗教信仰，无论将仁还是将信视为教会的首要，都一样。然而，这二者之别犹如在先者与在后者、原因与结果、主因与工具因、本质与形式之别。我这样说是因为，我发现你精通形而上学的艺术，我们将这样的艺术称为嗫语（多言），而有些人则称之为念咒。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别；确切地说，若你肯相信的话，如同天堂与地狱之别；因为首要的构成头和胸，由此而来的衍生物则构成脚和脚底。不过，我们首先要在何为仁，何为信上达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感；信则是出自对神、救赎和永生的信靠的思维。”
但这位使者却说：“我同意这就是信，也同意仁就是为了神的缘故而热爱行善的情感，因为这是祂的诫命；但却不是为了救赎和永生。”城中的智者说：“就算是这样，只是为了神的缘故。”城中的智者同意这一点后，说：“难道情感不是首要的？难道思维不是出自这情感？”但龙所差遣的人却说：“这个，我否认。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人难道不是出于情感思考吗？拿走情感，你还能思考什么？这完全就像是将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走声音，你还能说什么吗？而且，声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这还像火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁也一样，因为这仁就是情感；信也一样，因为这信就是思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物中的全部，完全像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不使首要事物成为首要的，就无法处于次要事物。所以，你若将处于第二位的信摆在了第一位，那么在天上必像一个倒立的人，脚朝上而头朝下；或像一个耍把戏的，倒立身子、用手掌行走。当你在天上就是这副形像时，那么你的善行，也就是仁爱又会是什么样呢？岂不像是那耍把戏的用双脚所行的，因为他无法用手来行？正因如此，你们的仁爱，如你们所看到的，是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
这位使者理解这一点；因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解；但他无法保留下来，因为当对邪恶的情感返回时，它就会将这真理的思维逐出去。后来，这位智者又通过许多事物描述了当信被视为首要的时，它是何性质，即这信是纯属世的；它是纯粹的知识，根本没有属灵的生命；所以它不是信。“你们的仁无非是属世的情感，从属世的情感只会发出属世的思维，也就是你们的信。我几乎可以说，纯属世之信里面几乎没有任何属灵之物，就像莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库和宫廷的知识里面没有任何属灵之物一样。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的朋友报告。当他们听说，有人声称仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么邪恶啊！所有的好行为，也就是仁爱，若是为了救赎的缘故而行，岂不是邀功的？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多朋友，围攻这城，筑起梯子，爬上城墙，趁夜间冲进去，把这些仁爱分子赶出去。”但就在他们试图行动时，看哪，好像有火从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是愤怒的表现，这种愤怒源于对那些仁爱分子的仇恨，因为他们将信从第一位丢到了第二位。他们看上去仿佛被火烧灭，是因为他们脚下的地狱开了，他们全被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生；这也是启示录中这些话的意思：
龙要出来迷惑在地四角的列族，叫他们聚集争战。他们上到地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（启示录20:8,9）

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。