655.我在此补充以下记事：
我曾与启示录中龙所指的那些人交谈，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示我们眼目和内心的快乐。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山顶，我由此可以观看龙们的快乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普里阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人衣不蔽体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”于是，我仿佛看到牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，好像有少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼冲了进来。它们残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我在思考，为何主允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要他们还在灵人界，这种事是可以的；但是，一旦他们在灵人界的时间结束，这些戏剧场景就会转化为可怕的地狱之类的事物。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果；因此它们并非真的牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样纯正良善和真理显出来的形像。少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼则是那些看似萨梯和普里阿普斯之人欲望的表现。衣不蔽体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要他们处于信，就不会定罪的人；嫖客和妓女则是圣言真理的歪曲者，因为行淫表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应而看似此类表象的形式，被称为在类似世上的物体中的属灵事物的代表。
此后，我看见他们从森林里出来了，那龙在萨梯和普里阿普斯们中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们在互相谈论什么。他们在说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明附近有一座耶路撒冷城，在那里仁爱是首要的。于是，他们说：“走，我们去夺那城，赶出里面的居民，抢走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派出一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给任何事物涂上他想要的色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学艺术的人，他能把对事物的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事物本身，从而像翅膀下有猎物的鹰一样飞走。他还被指教如何与这些市民交谈，即他们在宗教信仰上是同伴，他们可以被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他进去，并被引到一个人面前，对此人说了这样一番话：“我有些弟兄在城外，求你们接待。他们在宗教信仰上是同盟。你们和我们都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信由此而来；而我们说信是首要的，仁由此而来。反正我们都信这二者，那么谁被称为首要的又有什么关系呢？”
城中的这位智者回答说：“我们就不单独讨论这个话题了，还是当着充当评委和裁判的那几个人的面谈论吧，要不然难有结论。”于是他们被召集起来，这位龙使者将先前的话向他们重述了一遍。然后，城中的这位智者回答说：“你刚才说，只要认同仁与信构成教会及其宗教信仰，无论将仁还是将信视为教会的首要，都一样。然而，这二者之别犹如在先者与在后者、原因与结果、主因与工具因、本质与形式之别。我这样说是因为，我发现你精通形而上学的艺术，我们将这样的艺术称为嗫语（多言），而有些人则称之为念咒。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别；确切地说，若你肯相信的话，如同天堂与地狱之别；因为首要的构成头和胸，由此而来的衍生物则构成脚和脚底。不过，我们首先要在何为仁，何为信上达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感；信则是出自对神、救赎和永生的信靠的思维。”
但这位使者却说：“我同意这就是信，也同意仁就是为了神的缘故而热爱行善的情感，因为这是祂的诫命；但却不是为了救赎和永生。”城中的智者说：“就算是这样，只是为了神的缘故。”城中的智者同意这一点后，说：“难道情感不是首要的？难道思维不是出自这情感？”但龙所差遣的人却说：“这个，我否认。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人难道不是出于情感思考吗？拿走情感，你还能思考什么？这完全就像是将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走声音，你还能说什么吗？而且，声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这还像火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁也一样，因为这仁就是情感；信也一样，因为这信就是思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物中的全部，完全像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不使首要事物成为首要的，就无法处于次要事物。所以，你若将处于第二位的信摆在了第一位，那么在天上必像一个倒立的人，脚朝上而头朝下；或像一个耍把戏的，倒立身子、用手掌行走。当你在天上就是这副形像时，那么你的善行，也就是仁爱又会是什么样呢？岂不像是那耍把戏的用双脚所行的，因为他无法用手来行？正因如此，你们的仁爱，如你们所看到的，是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
这位使者理解这一点；因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解；但他无法保留下来，因为当对邪恶的情感返回时，它就会将这真理的思维逐出去。后来，这位智者又通过许多事物描述了当信被视为首要的时，它是何性质，即这信是纯属世的；它是纯粹的知识，根本没有属灵的生命；所以它不是信。“你们的仁无非是属世的情感，从属世的情感只会发出属世的思维，也就是你们的信。我几乎可以说，纯属世之信里面几乎没有任何属灵之物，就像莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库和宫廷的知识里面没有任何属灵之物一样。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的朋友报告。当他们听说，有人声称仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么邪恶啊！所有的好行为，也就是仁爱，若是为了救赎的缘故而行，岂不是邀功的？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多朋友，围攻这城，筑起梯子，爬上城墙，趁夜间冲进去，把这些仁爱分子赶出去。”但就在他们试图行动时，看哪，好像有火从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是愤怒的表现，这种愤怒源于对那些仁爱分子的仇恨，因为他们将信从第一位丢到了第二位。他们看上去仿佛被火烧灭，是因为他们脚下的地狱开了，他们全被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生；这也是启示录中这些话的意思：
龙要出来迷惑在地四角的列族，叫他们聚集争战。他们上到地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（启示录20:8,9）

1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。