史威登堡神学著作
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651.“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶。将葡萄园的串串（葡萄）“丢在酒榨中”表示审查他们的行为，因为“串串（葡萄）”表示这些行为（参看649节）。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示审查他们的行为是邪恶；因为“神的烈怒”论及邪恶（635节）。“酒榨”之所以表示审查，是因为在酒榨中，葡萄汁从葡萄、橄榄油从橄榄被压榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油就能判断出葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，“串串（葡萄）”表示行为，所以把葡萄“丢在酒榨中”表示审查基督教会之人当中的这些行为。但由于他们已将信与仁分离，并认为信就得救，无需律法行为，还由于从与仁分离之信所出的，无非是恶行，故这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”或“压酒池”也表示对行为的审查：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角上；他栽种上等的葡萄树，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书 5:1,2）
开镰吧，因为庄稼熟了；践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3:13）
谷场和酒榨都不能喂养以色列人，新酒也必使她失望。（何西阿书 9:2）
那行毁灭的已经临到你所摘的葡萄，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼却不是欢呼。（耶利米书48:32,33）
有个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，租给园户，但他们却杀了差给他们的众仆人，最后还杀了他的儿子。（马太福音21: 33-39）
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理由这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了麦子，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2:23,24）
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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