651.“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶。将葡萄园的串串（葡萄）“丢在酒榨中”表示审查他们的行为，因为“串串（葡萄）”表示这些行为（参看649节）。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示审查他们的行为是邪恶；因为“神的烈怒”论及邪恶（635节）。“酒榨”之所以表示审查，是因为在酒榨中，葡萄汁从葡萄、橄榄油从橄榄被压榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油就能判断出葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，“串串（葡萄）”表示行为，所以把葡萄“丢在酒榨中”表示审查基督教会之人当中的这些行为。但由于他们已将信与仁分离，并认为信就得救，无需律法行为，还由于从与仁分离之信所出的，无非是恶行，故这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”或“压酒池”也表示对行为的审查：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角上；他栽种上等的葡萄树，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书 5:1,2）
开镰吧，因为庄稼熟了；践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3:13）
谷场和酒榨都不能喂养以色列人，新酒也必使她失望。（何西阿书 9:2）
那行毁灭的已经临到你所摘的葡萄，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼却不是欢呼。（耶利米书48:32,33）
有个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，租给园户，但他们却杀了差给他们的众仆人，最后还杀了他的儿子。（马太福音21: 33-39）
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理由这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了麦子，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2:23,24）

1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或实存)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既不存在，也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。