史威登堡神学著作
651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查,即:它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为,因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”,故表示对他们作为的检查,发现它们是邪恶,因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查,因为在酒榨中,葡萄汁从串串葡萄中被榨出来,橄榄油从橄榄中被榨出来,从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会,它的“串串(葡萄)”表示作为,所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离,认为没有律法作为的信使人得救,还由于从与仁分离之信中发出的,只是恶行,所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中,“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查;以赛亚书:
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中;他栽种上等的葡萄树,又在其中凿出压酒池,指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)
约珥书:
你们要伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒榨满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)
何西阿书:
谷场和酒榨必不喂养他们,新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)
耶利米书:
毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了,我使酒从酒榨绝流,无人踹酒欢呼,那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)
马太福音:
有一个家主栽了一个葡萄园,在里面挖了一个压酒池,把它租给园户,但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了,最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)
在约珥书,“酒榨”也论及仁之良善,信之真理从这良善发出:
锡安的女儿哪,你们要快乐,禾场必满了五谷,榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
564.由于在改革后的基督教界,很少有人实践悔改,所以在此有必要补充这一点:凡不审视和反省自己的人,最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善,因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留,凡存留的东西会日益根深蒂固,直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世,然后变得感官化,最终变得肉体化。在后两种状态下,他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树,根扎在石缝中,最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德,但通向理性的途径有两条:一条来自尘世,另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德,那么就只在言谈举止上是理性与道德的,内在仍是动物,确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体,而凡在地狱者,都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德,就具有真正的理性和道德,因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能,他还与天堂居民行如一体。因此,既有属灵的理性道德之人,也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分,若人由于不断练习而充满虚伪,尤其如此。但天上的天使能区分他们,容易得就像区分鸽子和猫头鹰,或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶,也会指责他们。但他却不审视并反省自己,故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶,他就会用理性官能掩藏它,就像蛇把头藏起来、钻进沙土,或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的,这快乐包围着他,如同迷雾笼罩着沼泽,吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出,流入每个人,注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额,通过身体在胸部被接受时,人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧,而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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