649.“向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”表主通过其爱之良善藉其圣言神性真理的运作进入基督教会之人里面的仁与信的行为中。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵和属天国度的众天堂（647,648节）；众天堂凭自身什么也做不了，而是凭着主去做，因为天堂中的天使只是接受者，故这些话在灵义上无非表示唯独主的运作，在此表示这运作进入基督教界的教会中，并进入教会之人里面的仁与信的行为中。因为“葡萄园”表示这教会，该教会将在下面章节（651节）进一步予以论述；“串串”（clusters）和“葡萄”表示仁爱的行为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些仁爱行为，是因为它们是葡萄园中葡萄树的果实，在圣言中，“果子”或“果实”表示好行为或善行（good works）。
“从祭坛中出来的天使”之所以向“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的众天堂，或处于爱之良善的众天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的众天堂，或处于智慧之真理的众天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是要藉着智慧之真理；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是要通过爱之良善。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”向“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”的原因。正因如此，这些话表示主出于祂的爱之良善藉其圣言的神性真理的运作。
“葡萄”和“串串”表示仁爱的良善和行为，这一点从以下经文明显看出来：
我有祸了！我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的。没有一串可吃的，我的灵魂羡慕初熟的果子。圣者从地上灭绝了，人间没有正直人。（弥迦书7:1-2）
他们的葡萄是毒葡萄，它们串串都是苦的。（申命记32:32）
我所亲爱的有葡萄园；他指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5:1,2,4 )
这些人转向别神，喜爱葡萄饼。（何西阿书3:1）
凡树木都凭自己的果子被认出来；人不是从荆棘上收集无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
在地中间像摘取完了的葡萄树，所剩无几。（以赛亚书24:12,13）
摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢 ？（耶利米书49:9; 俄巴底亚书4, 5）；
那行毁灭的已经临你所摘的葡萄。（耶利米书48:32,33）
无虑的，必受骚扰，因为葡萄必断绝，收取的也不来。（以赛亚书32:9,10）
此外还有其它提及“葡萄园的果子”和“葡萄树的果子”的经文。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主的爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为“仁之良善”，以由葡萄和串串组成的“葡萄园的果子”来表示；而对主之爱的良善在圣言中则以“树上的果子”，尤其以“橄榄树的果子”来表示。
649b.“因为葡萄熟透了”表因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼已经熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态（参看645节）；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示有圣言的神性真理，并且主由此在那里为人所知的教会；因为“葡萄酒”表示从主那里经由圣言而来的内在真理，故“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理（参看316节）。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。