649.“向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”表主通过其爱之良善藉其圣言神性真理的运作进入基督教会之人里面的仁与信的行为中。这就是这些话的灵义，因为这两位“天使”表示主的属灵和属天国度的众天堂（647,648节）；众天堂凭自身什么也做不了，而是凭着主去做，因为天堂中的天使只是接受者，故这些话在灵义上无非表示唯独主的运作，在此表示这运作进入基督教界的教会中，并进入教会之人里面的仁与信的行为中。因为“葡萄园”表示这教会，该教会将在下面章节（651节）进一步予以论述；“串串”（clusters）和“葡萄”表示仁爱的行为。“串串”和“葡萄”之所以表示这些仁爱行为，是因为它们是葡萄园中葡萄树的果实，在圣言中，“果子”或“果实”表示好行为或善行（good works）。
“从祭坛中出来的天使”之所以向“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀收取佳酿”，是因为“从祭坛中出来的天使”表示属天国度的众天堂，或处于爱之良善的众天堂；“从殿中出来的天使”表示属灵国度的众天堂，或处于智慧之真理的众天堂，如前所述；爱之良善凭自己不会运作任何事，而是要藉着智慧之真理；智慧之真理凭自己也不会运作任何事，而是要通过爱之良善。事实的确如此，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。这就是为何“从祭坛中出来的天使”向“从殿中出来的天使”说，“伸出镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”的原因。正因如此，这些话表示主出于祂的爱之良善藉其圣言的神性真理的运作。
“葡萄”和“串串”表示仁爱的良善和行为，这一点从以下经文明显看出来：
我有祸了！我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的。没有一串可吃的，我的灵魂羡慕初熟的果子。圣者从地上灭绝了，人间没有正直人。（弥迦书7:1-2）
他们的葡萄是毒葡萄，它们串串都是苦的。（申命记32:32）
我所亲爱的有葡萄园；他指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5:1,2,4 )
这些人转向别神，喜爱葡萄饼。（何西阿书3:1）
凡树木都凭自己的果子被认出来；人不是从荆棘上收集无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
在地中间像摘取完了的葡萄树，所剩无几。（以赛亚书24:12,13）
摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢 ？（耶利米书49:9; 俄巴底亚书4, 5）；
那行毁灭的已经临你所摘的葡萄。（耶利米书48:32,33）
无虑的，必受骚扰，因为葡萄必断绝，收取的也不来。（以赛亚书32:9,10）
此外还有其它提及“葡萄园的果子”和“葡萄树的果子”的经文。既有属天之爱的良善，也有属灵之爱的良善；属天之爱的良善属于对主的爱，属灵之爱的良善属于对邻之爱；后一种良善被称为“仁之良善”，以由葡萄和串串组成的“葡萄园的果子”来表示；而对主之爱的良善在圣言中则以“树上的果子”，尤其以“橄榄树的果子”来表示。
649b.“因为葡萄熟透了”表因为这是基督教会的最后状态。“葡萄园的葡萄熟透了”和前面“庄稼已经熟透了”所表相同，不过，“庄稼”论及总体上的教会，“葡萄园”论及具体的教会；“庄稼熟透了”表示教会的最后状态（参看645节）；因此，“葡萄园的葡萄熟透了”所表相同。“葡萄园”表示有圣言的神性真理，并且主由此在那里为人所知的教会；因为“葡萄酒”表示从主那里经由圣言而来的内在真理，故“葡萄园”在此表示基督教会。“葡萄酒”表示源于爱之良善，因而源于主的真理（参看316节）。

1216.“又像大雷的声音”表示出于爱之良善对主的荣耀。这从“声音”和“雷”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，如前所述；“雷”是指发声的爱之良善(对此，参看AE 821b, 855节)；因此，“大雷”是指发出声音的与天使同在的一切良善。有两样东西构成人的言语，即声音和声音清晰表达为话语。声音属于意愿的情感，声音的清晰表达属于理解力的思维。这两者在人类的言语中结合在一起，也通过听觉来区分。因为从声音可以知道情感，从话语，也就是声音的清晰表达，可以知道思维。这是人很少反思的一个自然事实；但当他听到这个事实时，仍知道它是真的。天使和灵人比世人更清楚地感知到这种区别，因为他们是属灵的，属灵的人出于情感思考，也出于情感说话；那些在属天国度的人出于对良善的情感思考和说话，那些在属灵国度的人出于对真理的情感思考和说话；因此，他们可以通过声音或语气来区分。高层天堂的天使说话的声音在下面听上去是各种各样的，因为它随着它的行进而增大，就像世上的声音从上面或高处下降时的情形一样。因此，属灵天使的声音听上去就像咆哮的水声，属天天使的声音听上去就像打雷的声音或大雷。关于“雷”的含义，也可参看前文(AE 273, 353, 498, 702, 704, 1014节)。

(关于全在和全知)

我们已经论述了无限和永恒，以及圣治和全能，它们属于主；现在我们必须论述全在和全知，它们也属于主。每种宗教都承认神是全在和全知；正因如此，人们向神献上的祷告是，愿祂垂听，愿祂看顾和怜悯；除非相信祂的全在和全知，否则他们不会这样祷告。这种信仰就源于从天堂进入那些拥有某种宗教信仰之人的流注，因为出于宗教本身不会产生这种问题：信仰是否存在，或它如何存在。但如今，尤其在基督教界，属世人为数众多，他们看不见神的任何东西，也不相信，除非他们看见；即便他们声称相信，那也是要么出于传统或某种惯例，要么出于盲目的知识，要么出于虚伪这么说；然而，他们是有能力看到的。因此，为叫这些人行使这种能力，或可以看见关于神的事或主题，从属灵之光和源于它的理性之光来论述这些事或主题是允许的。

因为每个人，甚至一个纯属世和感官的人，都被赋予一种理解力，这种理解力能被提升到天堂之光，能看见属灵事物，甚至看见神性事物，也能理解它们；然而，只有当他听到或读到它们时，他的理解力才能被提升；后来，他能出于记忆来谈论它们，但不能出于自己在自己里面思想它们。其原因在于，当他正在听或读时，理解力与它自己的情感是分离的，当如此分离时，它处于天堂之光；但当他出于自己在自己里面思考时，理解力与他意愿的情感是结合的，情感充满理解力，并占据它，阻止它逃脱。然而，真实的情况是，对那些处于对真理的情感，没有确认虚假的属世人来说，理解力能与意愿的情感分离，从而能被提升到天堂之光。但对那些没有处于对真理的情感之人来说，这是很难做到的，因为他们弃绝了神性事物，或确认了虚假。对这些人来说，属灵之光和属世之光之间可以说有一种昏暗的面纱，或阴影般的障碍物，尽管对许多人来说，这种面纱或障碍物是透明的。

既然任何人，甚至连肉体-感官人在成年时都被赋予这种理解力的官能，以便他在听到或读到与神有关的事或主题时，能理解它们，然后能把它们保留在自己的记忆中，从而谈论、教导并写下它们，那么重要的是，关于神性属性的这种论述要像开始时那样继续下去。因此，我们现在要论述神性全在和神性全知，免得纯属世人因缺乏理解任何神性主题或属灵主题的意愿(他将这种意愿的缺乏称为能力的缺乏)而对这些事产生怀疑，甚至否认它们的存在。