史威登堡神学著作

揭秘启示录 #645

645.“向那坐在云

645.“向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表天堂天使向主的祈求,求祂终结并施行审判,因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求,因为地上没有了对应之物;事实上,地上的教会之于天使天堂,如同地基之于安立其上的房屋,或如同两脚之于靠它们站立并行走的人;所以,当地上的教会被摧毁时,众天使就会哀痛,并向主乞求。他们乞求主终结该教会,并兴起一个新教会。正因如此,“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求。“那坐在云上的”表示主的圣言,或圣言方面的主(参看642节);“伸出你的镰刀来收割”表示终结并施行审判(参看642,643节)。“因为收割的时候到了”表示教会已走到尽头了。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态;“庄稼”表示教会在神性真理上的状态;原因在于,五谷(或粮,grain)通过收割获得,饼(或食物,bread)由五谷制成,而“五谷”(或粮)和“饼”(或食物)皆表示教会的良善,这良善是通过真理获得的。
这就是这段经文的含义,这一点从圣言中提及“收获”、“收割”或“镰刀”的地方看得更明显:
我必坐在那里审判列族;开镰吧,因为庄稼熟了;他们的罪恶甚大。(约珥书3:12,13)
你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书 50:16)
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场,再过片时,收割的时候就到了。(耶利米书 51:33 )
就像收割的人收敛站着的庄稼,用手臂割取穗子;到早晨使你的种开花,但在愁苦与极度伤痛的日子里,所收割的就只有一小堆。(以赛亚书17:5, 11)
农夫惭愧,因为田里的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)
耶稣对门徒说,还有四个月,收割的时候就到了,举目向田观看,庄稼已经发白。我差你们去收割。(约翰福音4:35-38)
耶稣对门徒说,庄稼多,做工的人少;你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音 9:37-38;路加福音10:2)
在这些经文,以及其它经文(以赛亚书16:9;耶利米书5:17; 8:20)中,“庄稼”表示教会的神性真理,或神性真理方面的教会。
不过,包含在本章这几节,以及接下来那两章中的所有这些事,都是主以比喻对撒种的和收割庄稼的所作的预言;以下经文因教导并说明了它们表示什么,故加以引用:
耶稣说,天国好像人撒好种在田里,有仇敌来撒下稗子,到长苗吐穗的时候、稗子也显出来。仆人说,你要我们去薅出来吗?祂说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来;容这两样一齐长,等着收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧;惟有麦子要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说,请把这个比喻解释给我们。耶稣说,那撒好种的就是人子(或主);田地就是世界(教会);种子就是天国之子(教会的真理);稗子就是那恶人之子(来自地狱的虚假);撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割就是时代的末了(教会的终结);收割的人就是天使(神性真理);将稗子薅出来用火焚烧,时代的末了(教会的终结)也要如此。(马太福音13:24-30,36-43)

诠释启示录 #847

847.“他的数字是

847.“他的数字是六百六十六”表示然而,它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知:“数字”是指与生活分离之信的品质;“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义,因为“六”表示一切事物,论及真理和由此而来的良善,在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上,这个数字是数字2和3的乘积,数字2论及良善,在反面意义上论及邪恶;数字3论及真理,在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善,在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来,这个数字翻了两倍;数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全;因此,它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中,每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西,所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如,数字666与6具有相同的含义,6与3和2具有相同的含义,它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物,从开始直到结束,并论及真理和虚假(可参看AE 532节);2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义,因为12是3和4的乘积;4和2一样,论及良善,也论及邪恶。由此清楚可知,数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质,即:它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时,这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明,而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样,这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样,因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时,它们就被抛弃了),随之而来的是,恶行取而代之;因为一个人必须要么处于良善,要么处于邪恶。他不能同时处于这两者,这就是主说这些话的意思:

没有人能侍奉两个主;他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此,整体上的一切邪恶都源于抛弃善行,也就是生活良善的信仰。此外,每种宗教都以生活为目的;因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教,因而一个教导生活的作为不重要,唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方,只要世间法律不禁止和约束,生活的一切邪恶不就都被允许了吗?因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样,这一点可从以下事实明显看出来:唯信被说成是证明生活的正当性;然而,这教义教导说,人不是靠任何生活良善而得救的;还教导说,他可以因这信得救,哪怕在临死的最后一刻;而且就在他接受这信的那一刻,他便称义了;以及其它类似性质的教导,它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的,那么可推知,它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假,这一点从以下宣称清楚看出来:这信是唯一称义和得救的信,即:父差子通过十字架受难,从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质,以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出,这信里面只有思维,没有生活;因为有话说:“我们若怀着信靠和信心相信这一点,也就是在思维上承认它,就会得救。”如果这唯信里面有救恩,那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢?这一切不都是唯信吗?如果有人问,什么叫罪得赦免,回答难道不是唯信吗?如果有人问,什么叫对邻之仁,难道不是说唯信吗?如果有人问,教会是什么,回答难道不是唯信吗?在其它情况下也是如此。由此清楚可知,这唯信已经吸收,并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理,因而吞没了教会的一切良善和真理,尽管这些是无数的,天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧,世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐,所以可推知,虚假和由此而来的邪恶取而代之,结果,教会遭到毁坏。事实上,通过利用这一真理,即:人凭自己不能实行系良善的良善,教会的一切真理和良善都被抛弃了,就好像人被许可停止做它们,因为它们若不是良善,与其说是拯救,倒不如说是诅咒。令人惊奇的是,由于一个被曲解的真理,整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。


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