645.“向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示天堂天使向主祈求，求祂结束并施行审判，因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求，因为地上没有任何对应之物；事实上，地上的教会之于天使天堂，好比地基之于立于其上的房子，或脚之于靠它们站立并行走的人；因此，当地上的教会被摧毁时，天使们就向主哀哭和祈求。他们祈求主结束教会，并兴起一个新教会。正因如此，“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主祈求。“那坐在云上的”表示圣言方面的主(参看AR 642节)；“伸出你的镰刀来收割”表示结束并施行审判(参看AR 642, 643节)。“因为收割的时候到了”表示这是教会的结束。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态；“庄稼”表示教会在神性真理上的状态；原因在于，五谷是通过收割获得的，饼是用五谷制作的，而“五谷”(或粮)和“饼”(或食物)表示教会的良善，这良善是通过真理获得的。
这就是这段经文的含义，这一点从圣言中提到“庄稼”、“收割”和“镰刀”的经文看得更清楚；约翰福音：
我必坐着审判所有民族；伸出镰刀，因为庄稼熟了；他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)
耶利米书：
你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)
又：
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场，再过片时，收割的时候就到了。(耶利米书51:33 )
以赛亚书：
收割的时候，站立的谷物被收割，他的手臂割取穗子；早晨使你的种子开花，在拥有、极其伤痛的日子，收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 11)
约珥书：
农夫羞愧，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)
约翰福音：
耶稣对门徒说，还有四个月，那时收割就到了，举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了。我差你们去收割。(约翰福音4:35-38)
马太福音：
耶稣对门徒说，庄稼多，作工的人少；你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37-38; 路加福音10:2)
在这些经文，以及其它经文(以赛亚书16:9; 耶利米书5:17; 8:20)中，“庄稼”表示神性真理方面的教会。
然而，主在撒种的和收割庄稼的比喻中预言了包含在本章这几节，以及接下来两章中的一切事；我们要引用这个比喻，因为它教导并说明它们表示什么：
耶稣说，天国好像人撒好种在田里，有仇敌来撒下稗子；到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。仆人说，你要我们去把它们薅出来吗？他说，不，恐怕薅稗子，连小麦也与它们一同拔出来；容这两样一齐长，直到收割，当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有小麦要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说，请把这个比喻解释给我们。耶稣说，那撒好种的，就是人子(或主)；田地就是世界(教会)；种子就是天国之子(教会的真理)；稗子就是那恶者之子(来自地狱的虚假)；撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结(教会的结束)；收割的人就是天使(神性真理)；正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结(教会的结束)也要如此。(马太福音13:24-30, 36-43)

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。