史威登堡神学著作

揭秘启示录 #645

645.“向那坐在云

645.“向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表天堂天使向主的祈求,求祂终结并施行审判,因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求,因为地上没有了对应之物;事实上,地上的教会之于天使天堂,如同地基之于安立其上的房屋,或如同两脚之于靠它们站立并行走的人;所以,当地上的教会被摧毁时,众天使就会哀痛,并向主乞求。他们乞求主终结该教会,并兴起一个新教会。正因如此,“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求。“那坐在云上的”表示主的圣言,或圣言方面的主(参看642节);“伸出你的镰刀来收割”表示终结并施行审判(参看642,643节)。“因为收割的时候到了”表示教会已走到尽头了。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态;“庄稼”表示教会在神性真理上的状态;原因在于,五谷(或粮,grain)通过收割获得,饼(或食物,bread)由五谷制成,而“五谷”(或粮)和“饼”(或食物)皆表示教会的良善,这良善是通过真理获得的。
这就是这段经文的含义,这一点从圣言中提及“收获”、“收割”或“镰刀”的地方看得更明显:
我必坐在那里审判列族;开镰吧,因为庄稼熟了;他们的罪恶甚大。(约珥书3:12,13)
你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书 50:16)
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场,再过片时,收割的时候就到了。(耶利米书 51:33 )
就像收割的人收敛站着的庄稼,用手臂割取穗子;到早晨使你的种开花,但在愁苦与极度伤痛的日子里,所收割的就只有一小堆。(以赛亚书17:5, 11)
农夫惭愧,因为田里的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)
耶稣对门徒说,还有四个月,收割的时候就到了,举目向田观看,庄稼已经发白。我差你们去收割。(约翰福音4:35-38)
耶稣对门徒说,庄稼多,做工的人少;你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音 9:37-38;路加福音10:2)
在这些经文,以及其它经文(以赛亚书16:9;耶利米书5:17; 8:20)中,“庄稼”表示教会的神性真理,或神性真理方面的教会。
不过,包含在本章这几节,以及接下来那两章中的所有这些事,都是主以比喻对撒种的和收割庄稼的所作的预言;以下经文因教导并说明了它们表示什么,故加以引用:
耶稣说,天国好像人撒好种在田里,有仇敌来撒下稗子,到长苗吐穗的时候、稗子也显出来。仆人说,你要我们去薅出来吗?祂说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来;容这两样一齐长,等着收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧;惟有麦子要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说,请把这个比喻解释给我们。耶稣说,那撒好种的就是人子(或主);田地就是世界(教会);种子就是天国之子(教会的真理);稗子就是那恶人之子(来自地狱的虚假);撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割就是时代的末了(教会的终结);收割的人就是天使(神性真理);将稗子薅出来用火焚烧,时代的末了(教会的终结)也要如此。(马太福音13:24-30,36-43)

诠释启示录 #167

167.“众教会必知

167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层,以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知:“察看”当论及主时,是指唯独祂知道并探查;“肾”是指信之真理,以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点);“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善,因为有两样东西在人里面掌权或支配,即心和肺,其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物,所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配,即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度,即意愿对应于心和心跳,理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系,身体就不能存活,甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善;肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系,“心”表示爱,“灵魂”表示信。因此,圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语,以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系,那里更充分地解释了这些事,即:在圣言中,“心”表示爱,它因表示爱,故也表示意愿(AC 2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)。心对应于属于人之爱的事物,肺对应于属于人之信的事物(AC 3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动,以及像肺呼吸那样的呼吸(AC 3884—3885, 3887节)。那里的心跳取决于爱的状态,肺呼吸取决于信的状态(AC 3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注,意愿进入理解力的流注,以及爱进入信的流注;并且交流和结合都是相似的(AC 3884, 3887–3889, 9300, 9495节)。关于天堂进入心和肺的流注,来自经历(AC 3884节)。由于这种对应关系,在圣言中,从心和灵魂表示从爱和信(AC 2930, 9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合;因此,当两者停止时,人的身体就死亡了,但他的灵仍活着(《天堂与地狱》,521节);当心跳停止时,灵就分离了,因为心对应于爱,也就是生命之热(HH 447节)。关于这种对应关系的其它许多事,可参看这本书(HH 95节)。“肾”表示信之真理,以及它们从虚假中的洁净,因为血液在肾脏中得到净化,而在圣言中,“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》,4735, 9127节)。洁净或净化的器官所表相同;从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知,在圣言中,耶和华或主“察看心肾”表示什么,即祂探查信之真理和爱之良善,并把它们与邪恶和虚假分离。

在以下地方,“肾”就表示这一点,耶利米书:

按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)

同一先知书:

你栽培了他们,他们也扎了根,长大而且结果;他们的口是与你相近,肾却与你远离。但耶和华啊,你必看见我,证明我的心。(耶利米书12:2, 3)

“口相近,肾远离”是指仅在记忆中,因而当人说话时在他的某种思维中,却不在意愿中,并由此在行为中的真理。在意愿中,并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去,并驱散它们的;在意愿中,并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西;这真理就是那特别由“肾”来表示的。

又:

我耶和华是鉴察心,试验肾的,要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)

“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善;“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理;因此,经上说:“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理,“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE 97节),“作为的果子”是指爱之良善(参看AE 98, 109, 116节)。

又:

试验义人,察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)

诗篇:

愿你坚立义人;因为你,察验心肾的,是公义的神。(诗篇7:9)

“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人,他们的良善和真理被主洁净,这由“察看”和“试验肾心”来表示。又:

耶和华啊,求你察看我,试验我,审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)

由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探,所以经上说:“试验我。”又:

我的心里发酸,我的肾被刺;我愚昧无知。(诗篇73:21, 22)

这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又:

看哪,你在肾渴慕真理,你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)

在原文,此处用另一个词来表达“肾”,这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。

又:

我必祝福那给我忠告的耶和华;我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)

“夜”表示当虚假起来时,人的状态;“我的肾惩戒我”表示在这种情况下,真理与虚假的争战。又:

甚至黑暗在你面前不算黑暗,黑夜却如白昼光明;黑暗怎样,光明也怎样。因你拥有我的肾,我在暗中受造时,我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12, 13, 15)

“黑暗”表示虚假,“光明”表示真理;“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理;故经上说,“我在暗中受造时,我的骨头就没有向你隐藏”,这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假,“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》,126–140节);“骨头”表示在秩序终端的真理,在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》,3812, 5560, 5565, 6592, 8005节)。

由于“肾”表示从虚假中洁净的真理,所以在献祭时,只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13; 利未记3:4, 10, 15; 4:9;以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上,是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善,“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 6409, 10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理,这是由于对应关系;因为身体的一切部位,甚至最细微处,都拥有对应关系,这一点可见于《天堂与地狱》一书,那里以章节标题说明,天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH 87–102节);关于肾(HH 96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在,否则谁能知道为何论到耶和华或主,圣言经常说:“祂察看、试验肾心?”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系,可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层,因为真理在外面,良善在里面;本质上为真理,特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善;而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》,20–26节)。


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