史威登堡神学著作
642.启14:14.“我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子”表主的圣言。“云”表示字义上的圣言,“白云”表示诸如内在那样的字义上的圣言;“人子”表示主的圣言或圣言方面的主;故经上说“云上坐着一位好像人子”。 “云”表示字义上的圣言(参看24,513节);“白云”之所以表示诸如内在那样的圣言字义,是因为“白”论及光中的真理(167,367节),而且,处于天堂之光的属灵真理就内在于字义中。“人子”表示主的圣言,或圣言方面的主(参看44节)。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)一书也有大量证明。
主经常说:
他们要看见人子驾着天上的云降临。(如马太福音16:27;24:30;26:64;马可福音14:61-62;路加福音21:27)
没有人知道它还有其它含义,只知道当主来审判时,祂将出现在天上的云彩中;但不是这个意思,因为含义是,当祂来审判时,祂将出现在圣言的字义中。由于如今祂已经来临,所以祂已经通过揭示圣言字义的每个细节都含有一个灵义而显现在圣言中;并且灵义唯独论述主;论述唯独祂是天地之神。这些就是“主驾着天上的云降临”所表示的事。圣言字义的每个细节都含有一个灵义,并且灵义唯独论述主,论述唯独祂是天地之神;这一点在新耶路撒冷的两大教义中有所说明,其中一个涉及主,另一个涉及圣经(即《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷之圣经篇》)。
由于“主驾着天上的云降临”表示祂以自己的圣言降临,就在祂即将施行审判之际降临,并且这就是启示录所论述的,故经上说:
看哪!祂驾云而来。(启示录1:7)
还有此处:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
使徒行传:
他们正看的时候,耶稣就被接升天,有一朵云彩从他们眼前把祂接去;有两个人身穿白衣,说,这被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。(使徒行传1:9-11)
“云”表示圣言的字义,因为字义是属世的,在属世之光中的神性真理在处于属灵之光的天使眼前,看上去就像一朵云彩;在那些处于源自圣言字义的纯正真理之人看来,就像白云;在那些未处于纯正真理的人看来,像乌云(dark cloud);在那些陷入虚假的人看来,像黑云(black cloud);在那些因陷入生活的邪恶而陷入与仁分离之信的人看来,则像夹杂着火的黑云。我曾见过这种云。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
目录章节
目录章节
目录章节