史威登堡神学著作
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642.启14:14.“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子”表主的圣言。“云”表示字义上的圣言，“白云”表示诸如内在那样的字义上的圣言；“人子”表示主的圣言或圣言方面的主；故经上说“云上坐着一位好像人子”。 “云”表示字义上的圣言（参看24,513节）；“白云”之所以表示诸如内在那样的圣言字义，是因为“白”论及光中的真理（167,367节），而且，处于天堂之光的属灵真理就内在于字义中。“人子”表示主的圣言，或圣言方面的主（参看44节）。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）一书也有大量证明。
主经常说：
他们要看见人子驾着天上的云降临。（如马太福音16:27;24:30;26:64;马可福音14:61-62;路加福音21:27）
没有人知道它还有其它含义，只知道当主来审判时，祂将出现在天上的云彩中；但不是这个意思，因为含义是，当祂来审判时，祂将出现在圣言的字义中。由于如今祂已经来临，所以祂已经通过揭示圣言字义的每个细节都含有一个灵义而显现在圣言中；并且灵义唯独论述主；论述唯独祂是天地之神。这些就是“主驾着天上的云降临”所表示的事。圣言字义的每个细节都含有一个灵义，并且灵义唯独论述主，论述唯独祂是天地之神；这一点在新耶路撒冷的两大教义中有所说明，其中一个涉及主，另一个涉及圣经（即《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷之圣经篇》）。
由于“主驾着天上的云降临”表示祂以自己的圣言降临，就在祂即将施行审判之际降临，并且这就是启示录所论述的，故经上说：
看哪！祂驾云而来。（启示录1:7）
还有此处：
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
使徒行传：
他们正看的时候，耶稣就被接升天，有一朵云彩从他们眼前把祂接去；有两个人身穿白衣，说，这被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。（使徒行传1:9-11）
“云”表示圣言的字义，因为字义是属世的，在属世之光中的神性真理在处于属灵之光的天使眼前，看上去就像一朵云彩；在那些处于源自圣言字义的纯正真理之人看来，就像白云；在那些未处于纯正真理的人看来，像乌云（dark cloud）；在那些陷入虚假的人看来，像黑云（black cloud）；在那些因陷入生活的邪恶而陷入与仁分离之信的人看来，则像夹杂着火的黑云。我曾见过这种云。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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