史威登堡神学著作
639.启14:13.“我听见从天上有声音对我说,你要写下,从今以后,在主里面而死的死人有福了”表主关于那些将属于其新教会之人,也就是那些由于信主并照其诫命生活而遭受试探之人死后状态的预言,他们将拥有永生和幸福。“听见从天上有声音说”表示来自主的预言。这预言之所以涉及那些将属于主的新教会之人死后的状态,是因为本节论述的就是这状态;“从今以后而死的”表示他们死后的状态;“写下”表示为了给后人作纪念(39,63节)。“有福了”表示那些拥有永生和幸福的人,因为他们是有福的。“死人”表示那些苦待自己的灵魂,把肉体钉在十字架上,遭受诸般试探的人;下面将看到,此处“死人”就表示这些人。
那些因信主并照其诫命生活而遭受试探的人拥有永生和幸福,这一点从前文明显可知,那里经上说“圣徒的忍耐就在此;守神诫命,和耶稣基督信仰的也在此”,这句话表示新教会之人通过试探在其遵行诫命的生活和对主之信的性质上接受检查(参看638节);这一点还可从以下经文明显看出来,即“他们息了自己的劳苦”,这句话表示那些受试探的人将在主内得平安,如下文所看到的(640节)。“试探”在此是指属灵的试探,当那些信主并照其诫命生活的人驱赶同他们在一起、与自己的欲望行如一体的恶灵时,属灵的试探就存在于他们身上。在以下经文中,这些试探在以“十字架”来表示:
不背着他的十字架跟从我的,不配作属我的。(马太福音10:38)
耶稣说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24;路加福音9:23-25 ;14:26,27)
在保罗书信中,以“把肉体钉十字架”来表示:
凡属基督的人,是已经把肉体连邪情私欲同钉十字架上了。(加拉太书5:24)
“死人”之所以表示那些苦待自己的灵魂,把肉体钉在十字架上,遭受诸般试探的人,是因为他们由此为自己先前的生活感到羞愧难当,因而在世人面前如同死去一般;因为主说:
一粒麦子不落在地里死了,仍旧是单单一粒,若是死了,就结出许多果实来。(约翰福音12:24)
在约翰福音,“死人”并非表示其他任何人:
耶稣说,父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)
同一福音书:
耶稣说,时候将到,死人要听见神儿子的声音,就活了。(约翰福音5:25)
“死人复活”也是这个意思(路加福音14:14 ;启示录20:5,12,13),以及其它地方(参看106节),诗篇:
在耶和华眼中,祂的圣民之死极为宝贵。(诗篇116:15)
耶稣还说:
为我失丧生命的,将要得着生命。(马太福音10:39;16:25;路加福音9:24,25;17:33;约翰福音12:25)
41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛,是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物,因而掌管天堂的一切事物,直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知,“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的,或在初端和终端;在初端和终端的那一位也掌管中间层面,因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身,是因为它们论及耶稣基督,这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物,这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂,以及人的内层所分成的先后层级一无所知;他几乎不知道就肉和骨而言,人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的;然而,为了可以如此掌管一切事物,主进入世界,甚至进入终端,也就是进入肉和骨,以取得人身并荣耀它,也就是使它成为神性。教会从以下事实知道,主披上这样一个人身,并把它与自己一起带入天堂,即:祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西,而且祂亲自对祂的门徒说:
你们看我的手,我的脚,是我自己。摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:39)
因此,主通过这人身而在终端;主甚至使这些事物或终端也成为神性,从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做,那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘,因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而,从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光,如以下内容:内层事物依次流入外在事物,甚至流入最外层的事物,或终端,这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节);关于流注的顺序,内层事物不仅依次流入,还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节);因此,一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节;《天堂与地狱》297节);终端由此才有力量和能力(9824节);“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂,以及人的内层所分成的先后层级,可参看《天堂与地狱》(38节)。经上还说主是“始和终”,这句话表示祂从永恒到永恒;但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。
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