史威登堡神学著作
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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576.重生由主通过仁与信实现，这一点从关于仁与信那两章的阐述可推知，特别是其中的以下内容：主、仁与信合为一体，就像人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会像珍珠化为粉末一样消失。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人与主联结起来，使得仁成为仁，信成为信。若人不参与自己的重生，这种结合无法实现；这就是为何我们说要加上人的合作。前几章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以致它只会觉得这种行为是这个人凭自己的能力实现的，故有必要再次说明这个主题。
一切动作，因而一切行为皆有一个主动者和一个被动者；也就是说，主动者起作用，被动者通过主动者起作用，因此一个行为由这二者产生，好比磨面机被轮子驱动，马车被马拉动，还好比动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，大体上好比工具受原理驱动（as the instrument is moved by the principal）。众所周知，这二者一起产生一个行为。至于仁与信，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动就在人的被动里面；因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好像是人的，因为人享有自由意志，能凭自由意志与主行如一体，从而与主结合，或凭地狱的力量，也就是外来的力量行动，从而与主分离。此处的合作就是指人的行动与主的行动和谐一致。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步说明它。
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