史威登堡神学著作
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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489.从现今所流行的信仰可推知，神是罪恶的起因，当初这个信仰是由那些在尼西亚城召开会议的人孵化出来的。在那次事件中，一个直到今天仍顽固存在的异端邪说被杜撰并确立下来，即:存在三个永恒的神性位格，其中每一个都单独为神。这蛋一经孵出，其追随者就别无选择，只能靠近单独为神的每个位格。他们编出一个将主神救主的功或义归给人的信条，防止任何人与主分享那功德，将人在属灵事物上的自由意志全都夺走，并就信仰而言，将全然无能归给人。由于他们唯独通过信来推论教会的一切属灵事物，所以他们断言，在涉及教会所教导有关得救的一切事上，人同样无能为力。基于这信以及人在属灵事物上无能为力的可怕异端邪说，由此接二连三地涌现出来，包括前一节所讨论的最要命的异端—预定论。所有这些信仰都在暗示:神是罪恶的起因，或神既造了善也造了恶。但是，我的朋友啊，不要信靠任何会议，只信靠主的圣言，圣言胜过会议。罗马天主教会议还有什么东西不能炮制？这可怕的毒蛇－预定论，不就出自多特会议吗？
有人可能认为，赋予人在属灵事物上的自由意志是罪恶的间接起因；因此，如果不赐下这自由意志，或许他就不会犯罪。但是，我的朋友，在此打住，想一想人能否被造为一个在属灵事物上没有自由意志的人。若丧失自由意志，他就不再是一个人，只是个雕像而已。什么是自由意志？不就是看上去貌似凭自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？为了使人可以作为一个人活着，这能力被赐给他，故有两棵树被放在伊甸园中，即生命树和善恶知识树。这意味着人能凭所赐的自由吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。
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