史威登堡神学著作
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635.启14:10,11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲。这就是这些话的含义，因为“神烈怒的酒，纯一不杂的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示良善藉以存在的真理同样被歪曲。“喝”表示将它们归为己有，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理（参看316节）；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理（632节）；显然，“纯一不杂的酒”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照唯信称义的教义生活之人说的（参看634节）。“掺杂的酒”（或起沫的酒，mixing wine）和“掺杂物”（或搀杂的料mixture）表示对真理的歪曲，如诗篇：
耶和华手里有杯，那酒起沫，满了搀杂的料，祂倒出来，地上所有的恶人必都喝。（诗篇75:8）
在圣言的许多经文中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些陷入邪恶的人会“烈怒”，而那些陷入虚假的人则会“愤怒”；在圣言中，二者都被归给耶和华，也就是主，其实这是指人对主发烈怒和愤怒（参看525节）。在圣言中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及；这一点从以下经文明显看出来:
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂烈怒的愤怒日子里，地必离其本位。（以赛亚书13:5,9,13）
亚述是我烈怒的棍，我要吩咐他攻击我所愤怒的百姓，（以赛亚书 10:5-6)
我要在烈怒和愤怒中攻击你们。（耶利米书 21:5）
我在烈怒和愤怒中将他们招聚出来。（耶利米书 32:37）
耶和华向万族发烈怒，向他们的全军发愤怒。（以赛亚书 34:2）
耶和华向以愤怒和烈怒施行报应。（以赛亚书66:15）
我要发烈怒，踹下众民，发愤怒，使他们沉醉。（以赛亚书 63:6）
我的烈怒和愤怒必倾在这地方。（耶利米书7:20）
此外还有其它经文中的（如耶利米书33:5;以西结书5:13;申命记29:28）；有些经文提到“烈怒的愤怒”（如以赛亚书13:13;诗篇78:49, 50;申命记6:14,15）。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发怒的必至蒙羞。（以赛亚书45:24）
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236.有必要举例说明，当世人阅读圣言时，属灵天使如何通过属世之义感知自己的意义，而属天天使又如何通过这属世之义感知他们自己的意义。以十诫中的四条诫命为例。第五条是“不可杀人”。世人不仅将其理解为不可杀人，还理解为不可心怀仇恨和报复欲，甚至到了杀人的地步；属灵天使将“杀人”理解为扮演魔鬼和谋杀人灵魂的角色；而属天天使将“杀人”理解为仇恨主和圣言。
第六条诫命是“不可奸淫”。世人将“奸淫”理解为淫行、淫乱、淫荡的话题、淫秽的思想；属灵天使将其理解为玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；而属天天使将其理解为否认主的神性和亵渎圣言。
第七条诫命是“不可偷盗”。世人将偷盗理解为偷窃、骗取、以某种借口夺走邻人的财物；属灵天使则将其理解为利用邪恶和虚假夺走别人的信之真理和良善；而属天天使则将其理解为将属于主的东西据为己有并为自己声称主的公义和功德。
第八条诫命是“不可作假见证”。世人将“作假见证”理解为说谎和诽谤；属灵天使将其理解为言说并说服他人相信虚假就是真理，邪恶就是良善，反之亦然；而属天天使则将其理解为亵渎主和圣言。
从这几个例子可以看出，属灵和属天之物如何从包含它们的圣言属世之义中演变和提取出来。神奇的是，天使提取属于他们自己的意义时，并不需要知道阅读的世人正在思想什么。然而，天使与世人的思维通过对应构成一体，就像目的、起因和结果那样。此外，目的其实就居于属天国度，起因居于属灵国度，而结果居于属世国度。人类以这种方式通过圣言与天使联系在一起。
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