634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这教义（580节）。“拜兽像”表示承认并接受这教义（603节）。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受该教义，并确认它（605,606节）；由于以爱和信确认这教义者，也会照此生活，故同样表示这层意义。
这些话描述了对该教义的三种接受程度。第一种接受程度是承认该教义；第二种接受程度是在自己里面确认它；第三种接受程度是照该教义生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解或认知里面实现的；而照之生活则是在意愿里面实现的。有些人只是处在第一种程度，尚未处于第二种和第三种；有些人则处于第一种和第二种，尚未处于第三种；但处于第三种程度，也就是照之生活的，就是接下来的几节(14:10, 11)所论及的那些人。照该教义生活就不会把邪恶当回事，以为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法行为，而是唯信。也不把良善当回事，心想除了邀功的外，没有人能凭自己行善。因此，他们避开邪恶，仅仅因为文明、道德的法则，而非因神性律法；这些人行善只是为自己和这个世界，因而是出于自我之爱，而非为了主的缘故，因而不是出于对邻之爱。
接下来的事（14:10, 11）之所以论及这些人，是因为只是进入思维和理解或认知的一切不会定罪；但进入意愿的一切会定罪；因为这会进入生命，并保留下来。因为除了属于爱的事物外，没有什么东西能进入意愿，而爱是人的生命。他们就是那些不省察自己，认识自己的罪，从而践行悔改的人，因此他们被定罪；因为他们心里说:“有必要省察，或认识、承认罪，并悔改吗？所有这些不都包括在唯信之内了吗？”在灵界，这样的人我见得太多了，他们避恶行善，仅仅因为文明、道德的法则，而非同时为了属灵的律法，他们都被扔进地狱。

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。