634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这教义（580节）。“拜兽像”表示承认并接受这教义（603节）。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受该教义，并确认它（605,606节）；由于以爱和信确认这教义者，也会照此生活，故同样表示这层意义。
这些话描述了对该教义的三种接受程度。第一种接受程度是承认该教义；第二种接受程度是在自己里面确认它；第三种接受程度是照该教义生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解或认知里面实现的；而照之生活则是在意愿里面实现的。有些人只是处在第一种程度，尚未处于第二种和第三种；有些人则处于第一种和第二种，尚未处于第三种；但处于第三种程度，也就是照之生活的，就是接下来的几节(14:10, 11)所论及的那些人。照该教义生活就不会把邪恶当回事，以为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法行为，而是唯信。也不把良善当回事，心想除了邀功的外，没有人能凭自己行善。因此，他们避开邪恶，仅仅因为文明、道德的法则，而非因神性律法；这些人行善只是为自己和这个世界，因而是出于自我之爱，而非为了主的缘故，因而不是出于对邻之爱。
接下来的事（14:10, 11）之所以论及这些人，是因为只是进入思维和理解或认知的一切不会定罪；但进入意愿的一切会定罪；因为这会进入生命，并保留下来。因为除了属于爱的事物外，没有什么东西能进入意愿，而爱是人的生命。他们就是那些不省察自己，认识自己的罪，从而践行悔改的人，因此他们被定罪；因为他们心里说:“有必要省察，或认识、承认罪，并悔改吗？所有这些不都包括在唯信之内了吗？”在灵界，这样的人我见得太多了，他们避恶行善，仅仅因为文明、道德的法则，而非同时为了属灵的律法，他们都被扔进地狱。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。