634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这教义（580节）。“拜兽像”表示承认并接受这教义（603节）。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受该教义，并确认它（605,606节）；由于以爱和信确认这教义者，也会照此生活，故同样表示这层意义。
这些话描述了对该教义的三种接受程度。第一种接受程度是承认该教义；第二种接受程度是在自己里面确认它；第三种接受程度是照该教义生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解或认知里面实现的；而照之生活则是在意愿里面实现的。有些人只是处在第一种程度，尚未处于第二种和第三种；有些人则处于第一种和第二种，尚未处于第三种；但处于第三种程度，也就是照之生活的，就是接下来的几节(14:10, 11)所论及的那些人。照该教义生活就不会把邪恶当回事，以为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法行为，而是唯信。也不把良善当回事，心想除了邀功的外，没有人能凭自己行善。因此，他们避开邪恶，仅仅因为文明、道德的法则，而非因神性律法；这些人行善只是为自己和这个世界，因而是出于自我之爱，而非为了主的缘故，因而不是出于对邻之爱。
接下来的事（14:10, 11）之所以论及这些人，是因为只是进入思维和理解或认知的一切不会定罪；但进入意愿的一切会定罪；因为这会进入生命，并保留下来。因为除了属于爱的事物外，没有什么东西能进入意愿，而爱是人的生命。他们就是那些不省察自己，认识自己的罪，从而践行悔改的人，因此他们被定罪；因为他们心里说:“有必要省察，或认识、承认罪，并悔改吗？所有这些不都包括在唯信之内了吗？”在灵界，这样的人我见得太多了，他们避恶行善，仅仅因为文明、道德的法则，而非同时为了属灵的律法，他们都被扔进地狱。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。