629.“将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了”表对使得教会成为教会的一切圣言真理都来自主，各人将照此而受审判的承认和告白。“将荣耀归给祂”表示承认和告白一切真理皆来自主（249节）。由于使得教会成为教会的一切真理皆取自圣言，故所表示的是圣言真理。“因祂审判的时候到了”表示因为各人将照圣言真理受审判。之所以表示这一点，是因为“将荣耀归给祂”表示承认并告白一切圣言真理皆来自主，现在又说“因审判的时候到了”，“因”涉及如此承认并告白的缘由。圣言的真理将审判各人（233,273节）；教会出自圣言，其性质取决于它对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节)。由此明显可知，这就是这句话的灵义。这句话之所以具有这样的灵义，是因为天上的天使只会将“荣耀”理解为神性真理，而非别的，还因为一切神性真理皆来自主，故他们把“将荣耀归给祂”理解为承认并告白一切真理皆来自祂。事实上，天上的一切荣耀并非来自其它源头，天上的社群越是处于神性真理，那里的一切事物就越辉煌，众天使也越处于荣光当中。
“荣耀”（或荣光）表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来：
有人声在旷野喊着说，当预备耶和华的路；耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必看见。（以赛亚书 40:3,5 ）
发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已升起照耀你，祂的荣耀要现在你身上。（以赛亚书60:1-2）
我使你作众民的约，作外邦人的光，我必不将我的荣耀归给另一个。（(以赛亚书42:6,8）
为了我自己的缘故，甚至为了我自己的缘故，我必行这事，我必不将我的荣耀归给另一个 。（以赛亚书 48:11）
他们从日出之地必敬畏祂的荣耀，必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）
你的光就必突然发出如破晓，耶和华的荣耀必作你的后盾。（以赛亚书58:8）
我必将万民万舌聚来，叫他们得见我的荣耀。（以赛亚书66:18）
耶和华说，只要我活着，遍地要被耶和华的荣耀充满。（民数记14:21）
祂的荣光充满全地。（以赛亚书6:3)
太初有道，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光；那光是真光；道成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1,4,9,14）
以赛亚因为看见祂的荣耀，就说了这话。（约翰福音12:41）
他们要看见人子，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:3,30）
诸天述说神的荣耀。（诗篇19:1）
列族要敬畏耶和华的名，世上诸王都敬畏你的荣耀。因为祂建造了锡安，在祂荣耀里显现。（诗篇102:15,16）
神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯，得救的列族要在城的光里行走。（启示录21:23-25）
人子要在祂荣耀里降临。祂要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音25:31；马可福音8:38）
耶和华的荣耀或荣光充满并遮盖会幕。（出埃及记40:34, 35;利未记9:23, 24;民数记14:10-12; 16:19, 42）
它还充满耶和华的殿。（列王纪上8:10,11）
此外还有其它地方（如以赛亚书24:23;以西结书1:28; 8:4; 9:3; 10:4, 18-19; 11:22-23;路加福音2:32; 9:26;约翰福音2:11; 7:18; 17:24）。

47.“和在患难里有份的”表示被虚假侵扰的信之真理。这从“有份的”和“患难”的含义清楚可知：“有份的”(或同伴)是指信之真理(对此，参看下文)；“患难”(译注：affliction，经上或译为灾难、苦难等)是指被虚假侵扰(参看《属天的奥秘》，6663, 6851, 9196节)。圣言经常提到“弟兄”和“有份的”(或同伴)，他们表示良善和真理。此外，在古代，那些处于良善的人被称为“弟兄”，那些处于真理的人被称为“有份的”(或同伴)。原因在于，真理必须与良善结合，当与良善结合时，它就变成一个弟兄；这就是为何此处“有份的”(或同伴)表示信之真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，6756, 10490节)。“患难”(或灾难、苦难等)表示被虚假侵扰，是因为当两者彼此争战时，处于真理的心智就会饱受虚假之苦；属灵的灾难并非来自其它源头。因此，这就是圣言中的“患难”(或灾难、苦难等)所表示的，如马太福音：

撒在石头地上的，自己里面没有根；及至因圣言遭了患难和逼迫，立刻就跌倒了。(马太福音13:20–21)

同一福音书：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。(马太福音24:9, 21, 29; 马可福音13:19, 24)

“时代的完结”就是教会的末期；由于那时虚假要掌权，并与真理争战，所以经上说：“他们必有灾难，从世界的起头没有这样大的灾难。”这种灾难就是说约翰在其中有份的患难所表示的，“约翰”在此表示关于主的教义；因为《启示录》论述了教会的末期(参看AE 5节)。