史威登堡神学著作
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625.“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些未陷入邪恶，因而处于真理的人；因为“瑕疵”表示虚假，严格来说，表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂（14,233节）；因为所有处于源自主的良善之人，都看似处于真理，所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主源于良善的真理。事实上，所有正在被主引领之人都被保守在来自祂的良善中，除了真理之外，没有任何东西从这良善发出；即便有虚假发出，那也是表面的虚假，主将其视同真理，只是经过天堂之光的改进，披上了另一种色彩而已；因为从内居于它里面的良善使其具有这种资格。事实上，虚假既有源于邪恶的，也有源于良善的，就外在形式而言，它们看上去十分相似，然而它们截然不同，因为在内之物构成本质，并产生它们的性质。由于“瑕疵”表示虚假，故：
亚伦的种中身体有残疾者禁止接近祭坛，或进到幔子里面。（利未记21:17-23）
以此表示他们不当有瑕疵。还禁止：
将有残疾的公牛，牛犊，绵羊，山羊或羊羔献上。（利未记22:19-25）
那里还列举了各种残疾。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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