史威登堡神学著作
625.“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些未陷入邪恶,因而处于真理的人;因为“瑕疵”表示虚假,严格来说,表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂(14,233节);因为所有处于源自主的良善之人,都看似处于真理,所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主源于良善的真理。事实上,所有正在被主引领之人都被保守在来自祂的良善中,除了真理之外,没有任何东西从这良善发出;即便有虚假发出,那也是表面的虚假,主将其视同真理,只是经过天堂之光的改进,披上了另一种色彩而已;因为从内居于它里面的良善使其具有这种资格。事实上,虚假既有源于邪恶的,也有源于良善的,就外在形式而言,它们看上去十分相似,然而它们截然不同,因为在内之物构成本质,并产生它们的性质。由于“瑕疵”表示虚假,故:
亚伦的种中身体有残疾者禁止接近祭坛,或进到幔子里面。(利未记21:17-23)
以此表示他们不当有瑕疵。还禁止:
将有残疾的公牛,牛犊,绵羊,山羊或羊羔献上。(利未记22:19-25)
那里还列举了各种残疾。
171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知,即:在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱,这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE 120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱;人也怀着快乐接受这些爱,因为它们经遗传而在他里面,因而是他的自我;地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而,很少有人意识到这一事实,因为这些爱是人的遗传自我,故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里,从而把他引离天堂之爱的快乐,甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人,打开外在人;外在人打开到何等程度,内在人就关闭到何等程度,直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑,尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事,那里说明,主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH 13–19节);所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假,这些爱是地狱之火(可参看HH 551–565, 566–575节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节,即65–83节)。
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