史威登堡神学著作
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625.“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些未陷入邪恶，因而处于真理的人；因为“瑕疵”表示虚假，严格来说，表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂（14,233节）；因为所有处于源自主的良善之人，都看似处于真理，所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主源于良善的真理。事实上，所有正在被主引领之人都被保守在来自祂的良善中，除了真理之外，没有任何东西从这良善发出；即便有虚假发出，那也是表面的虚假，主将其视同真理，只是经过天堂之光的改进，披上了另一种色彩而已；因为从内居于它里面的良善使其具有这种资格。事实上，虚假既有源于邪恶的，也有源于良善的，就外在形式而言，它们看上去十分相似，然而它们截然不同，因为在内之物构成本质，并产生它们的性质。由于“瑕疵”表示虚假，故：
亚伦的种中身体有残疾者禁止接近祭坛，或进到幔子里面。（利未记21:17-23）
以此表示他们不当有瑕疵。还禁止：
将有残疾的公牛，牛犊，绵羊，山羊或羊羔献上。（利未记22:19-25）
那里还列举了各种残疾。
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67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
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