史威登堡神学著作
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624.启14:5.“在他们口中察不出谎言来”表他们不会出于狡猾和企图谈论并说服人相信虚假与邪恶。“口”表示言论、讲道和教义（452节），“谎言”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其是出于狡猾和企图的说服；因为凡出于狡猾和诡诈说服人相信某事的人，也是出于企图进行说服；事实上，狡猾和诡诈自己另有盘算，并将其目的掩藏起来，一有机会就行出来。在圣言中，“谎言”表示虚假和谎话；“诡诈”（deceit，或译诡计）表示出于企图的虚假和谎话；如以下经文:
耶稣就指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面是没有诡诈的。（约翰福音1:47）；
以色列所剩下的人必不说谎言，口中也没有诡诈的舌头。（西番雅书3:13）
他未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书53:9）
富户满行强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。（弥迦书6:12）
说谎言的，你必灭绝，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。（诗篇120:2,3）
他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈的人中，他们因行诡诈，不肯认识我。（耶利米书9:5,6）
以法莲用谎话、以色列家用诡计围绕我。（何西阿书 11:12）
人若任意用诡计杀了他的同伴，你要从我的坛那里把他捉去，他必要治死。（出埃及记21:14）
以诡诈为耶和华行事的，必受咒诅。（耶利米书48:10）
此外还有其它经文（耶利米书5:26-27; 8:5; 14:14; 23:26;何西阿书7:16;西番雅书1:9;诗篇17:1; 24:4; 35:20, 21; 36:3; 50:19; 52:2, 4; 72:14; 109:2; 119:118;约伯记13:7; 27:4）。在圣言中，“毒蛇”、“鳄鱼”和“蝰蛇”表示诡诈之人，它们的“毒液”表示诡诈。
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16.“因为时候近了”表示内层状态是这样。这从“时候”和“近”的含义清楚可知：“时候”，即时间，是指状态(参看《天堂与地狱》，162–169节，那里论述了天堂里的时间)；“近”是指内在，故在此因论及状态而表示一种内层状态，就是前面所描述的那种。状态是指情感和由此而来的思维的状态。读到这句话，并且对内义一无所知的人以为“时候近了”表示当《启示录》所包含的事将要应验时的时间近了。但意思不是这样，这一点从以下事实可以看出来：17个世纪都过去了，它们仍没有应验。不过，由于圣言在字面上是属世的，里面是属灵的，所以经上说“时候近了”，是为了内层状态可以在天堂被理解；如果此处根据灵义说“内层状态”，那么它就不会被天使理解；因为天使照着对应来感知圣言的一切。
“近”之所以表示内层，是因为在天堂，距离完全取决于爱之良善的不同；因此，那些处于相似良善的人也彼此接近；正因如此，世上的亲属关系被称为近亲，因为它们与属灵的亲密关系有关，在天堂，这些关系的确是这样。在天堂，情况之所以是这样，是因为爱之良善进行结合；良善越内层，结合越紧密。正因如此，一个人越从内层处于爱之良善，天堂就离他越近。这来源于以下事实：主离一位天使，一个灵人或一个世人越近，他们就越从内层爱祂。从内层爱祂就是从内层爱祂的律例；也就是说，出于爱之快乐去感知、意愿并遵行它们。因此，在圣言中，“近”表示同在和结合(可参看《属天的奥秘》，5911, 9378, 9997, 10001节)。这“近”在约翰福音是这样来描述的：
耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
同一福音书：
你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的神性真理；所以经上说：“祂要在你们里面。”
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