史威登堡神学著作
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624.启14:5.“在他们口中察不出谎言来”表他们不会出于狡猾和企图谈论并说服人相信虚假与邪恶。“口”表示言论、讲道和教义（452节），“谎言”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其是出于狡猾和企图的说服；因为凡出于狡猾和诡诈说服人相信某事的人，也是出于企图进行说服；事实上，狡猾和诡诈自己另有盘算，并将其目的掩藏起来，一有机会就行出来。在圣言中，“谎言”表示虚假和谎话；“诡诈”（deceit，或译诡计）表示出于企图的虚假和谎话；如以下经文:
耶稣就指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面是没有诡诈的。（约翰福音1:47）；
以色列所剩下的人必不说谎言，口中也没有诡诈的舌头。（西番雅书3:13）
他未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书53:9）
富户满行强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。（弥迦书6:12）
说谎言的，你必灭绝，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。（诗篇120:2,3）
他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈的人中，他们因行诡诈，不肯认识我。（耶利米书9:5,6）
以法莲用谎话、以色列家用诡计围绕我。（何西阿书 11:12）
人若任意用诡计杀了他的同伴，你要从我的坛那里把他捉去，他必要治死。（出埃及记21:14）
以诡诈为耶和华行事的，必受咒诅。（耶利米书48:10）
此外还有其它经文（耶利米书5:26-27; 8:5; 14:14; 23:26;何西阿书7:16;西番雅书1:9;诗篇17:1; 24:4; 35:20, 21; 36:3; 50:19; 52:2, 4; 72:14; 109:2; 119:118;约伯记13:7; 27:4）。在圣言中，“毒蛇”、“鳄鱼”和“蝰蛇”表示诡诈之人，它们的“毒液”表示诡诈。
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36.有必要说一说这一点，即：没有仁，就没有信。人或以为，只要相信教会的教义，信就存在；或那些相信的人就有信。然而，只是相信并不是信，意愿和实行所相信的，才是信。当教会的教义仅仅被相信时，它们并不在人的生命里面，只在他的记忆中，并由此在他外在人的思维当中；它们在进入他的意愿，并由此进入他的行为之前，也没有进入他的生命；只有当它们进入意愿，并由此进入行为时，信才首次存在于人的灵里面。因为人的灵是由他的意愿和从他的意愿发出的思维形成的，其生命是他真实的生命本身。人的记忆和源于它的思维只是实现引入所经由的入口或外院。
无论你说意愿，还是说爱，意思都一样，因为每个人都意愿他所爱的，爱他所意愿的；意愿是爱的容器，其功能为思考的理解力是信的容器。一个人可能知道、思考并理解许多东西；但当私下里出于自己的意愿或爱进行沉思时，他就会抛弃与他的意愿或爱不一致的东西。所以当肉身生活结束，活在灵里时，他也会抛弃它们。因为唯独进入人的意愿或爱的东西才会留在他的灵里，如前所述。死后，其它一切都被视为异类，他会弃之门外，并心怀憎恶，因为它们不是他爱的一部分。
但当人不仅相信取自圣言的教会教义，还意愿并实行它们时，情况就不同了，因为这时，他有了真实的信。信就是由意愿真理，因为它是真理而产生的对真理的情感；事实上，意愿真理本身，因为它是真理，才是属灵人，因为它远离属世人，而属世人虽意愿真理，但不是为了真理的缘故，而是为了自己的荣耀和名利。脱离这些东西来看待的真理是属灵的，因为它本质上是神性。因此，意愿真理，因为它是真理，也是承认并热爱神性。这两者结合得如此紧密，以至于在天堂被视为一，因为在天堂，从主发出的神性是神性真理(参看《天堂与地狱》128-132节)；那些接受它，并使之成为自己生命的一部分的人就是天堂的天使。说这些事是为了叫人们知道，信不仅仅是相信，还是意愿和实行，所以没有仁，就没有信。仁或爱就是意愿并实行。
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