620.启14:4.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会（参看434,533节），在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“这些人未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与奸淫并行淫所表相同。“奸淫和行淫”表示玷污和歪曲圣言（参看134节）。“他们原是童身”表示他们热爱真理，是因为它们是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”（即童女或处女，virgins）之所表示这些人，是因为“童女”（或处女，童身，virgins）表示作为渴望与主结合，成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，是因为它们是真理；当人照真理生活时，结合就是藉着真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女”和“女儿”（或女子）；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
在主的教会，所有这样的人都由“童女”（或童身）来表示，无论是少女或少男，妻子或丈夫，男孩或老年男子，女孩或老年妇女；这一点从圣言中提及 “童女”（或“处女”、“童身”）的地方明显看出来，如：“处女以色列”（耶利米书18:13;31:4,21;阿摩司书5:2;约珥书1:8）；“犹大的处女”（耶利米哀歌1:15）；“锡安的处女”（列王纪下19:21;以赛亚书37:22;耶利米哀歌1:4; 2:13）；“耶路撒冷的处女”（耶利米哀歌2:10）；“我百姓的处女”（耶利米书14:17）。因此，主将教会比作“十个童女”（马太福音25:1等）。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立，你必与欢乐的人一同跳舞而出。（耶利米书31:4,13）
诗篇：
神啊，他们已经看见你，看见我的神、我的王行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24,25）
王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听、要看；王羡慕你的美貌；推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必向你求恩；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服被引到王前；陪伴她的童女要进入王宫。（诗篇 45:9-15）
在这段经文中，“王”表示主，“王后”表示作为妻子的教会，“女儿”和“童女表示对良善与真理的情感。
在圣言其它部分，与“少年”（或少男）一并提及的“处女”（或少女，童女）表示类似的情感，因为“少年”（或少男）表示真理，“处女”（或少女，童女）表示对这些真理的情感；如以下经文：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
西顿哪，你当惭愧；因为大海说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育少男，也没有抚养童女。（以赛亚书23:4）
主将处女，就是犹大的女儿踹下，像在酒榨中一样；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4,15,18）
祂的良善何等大，祂的荣美何其盛；五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:17）
城中街道上必满有男孩女孩在街上玩耍。（撒迦利亚书8:5）
耶路撒冷的处女坐在地上；锡安的处女哪，我可将你比作什么呢？我的处女和少男都在街上躺卧。 (耶利米哀歌2:10,13,21）
此外还有其它经文（如耶利米书51:20-23;耶利米哀歌5:11,13,14;以西结书9:4, 6;诗篇78:62-64;申命记32:25）。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。