620.启14:4.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会（参看434,533节），在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“这些人未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与奸淫并行淫所表相同。“奸淫和行淫”表示玷污和歪曲圣言（参看134节）。“他们原是童身”表示他们热爱真理，是因为它们是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”（即童女或处女，virgins）之所表示这些人，是因为“童女”（或处女，童身，virgins）表示作为渴望与主结合，成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，是因为它们是真理；当人照真理生活时，结合就是藉着真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女”和“女儿”（或女子）；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
在主的教会，所有这样的人都由“童女”（或童身）来表示，无论是少女或少男，妻子或丈夫，男孩或老年男子，女孩或老年妇女；这一点从圣言中提及 “童女”（或“处女”、“童身”）的地方明显看出来，如：“处女以色列”（耶利米书18:13;31:4,21;阿摩司书5:2;约珥书1:8）；“犹大的处女”（耶利米哀歌1:15）；“锡安的处女”（列王纪下19:21;以赛亚书37:22;耶利米哀歌1:4; 2:13）；“耶路撒冷的处女”（耶利米哀歌2:10）；“我百姓的处女”（耶利米书14:17）。因此，主将教会比作“十个童女”（马太福音25:1等）。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立，你必与欢乐的人一同跳舞而出。（耶利米书31:4,13）
诗篇：
神啊，他们已经看见你，看见我的神、我的王行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24,25）
王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听、要看；王羡慕你的美貌；推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必向你求恩；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服被引到王前；陪伴她的童女要进入王宫。（诗篇 45:9-15）
在这段经文中，“王”表示主，“王后”表示作为妻子的教会，“女儿”和“童女表示对良善与真理的情感。
在圣言其它部分，与“少年”（或少男）一并提及的“处女”（或少女，童女）表示类似的情感，因为“少年”（或少男）表示真理，“处女”（或少女，童女）表示对这些真理的情感；如以下经文：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
西顿哪，你当惭愧；因为大海说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育少男，也没有抚养童女。（以赛亚书23:4）
主将处女，就是犹大的女儿踹下，像在酒榨中一样；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4,15,18）
祂的良善何等大，祂的荣美何其盛；五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:17）
城中街道上必满有男孩女孩在街上玩耍。（撒迦利亚书8:5）
耶路撒冷的处女坐在地上；锡安的处女哪，我可将你比作什么呢？我的处女和少男都在街上躺卧。 (耶利米哀歌2:10,13,21）
此外还有其它经文（如耶利米书51:20-23;耶利米哀歌5:11,13,14;以西结书9:4, 6;诗篇78:62-64;申命记32:25）。

593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)