620.启14:4.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会（参看434,533节），在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“这些人未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与奸淫并行淫所表相同。“奸淫和行淫”表示玷污和歪曲圣言（参看134节）。“他们原是童身”表示他们热爱真理，是因为它们是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”（即童女或处女，virgins）之所表示这些人，是因为“童女”（或处女，童身，virgins）表示作为渴望与主结合，成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，是因为它们是真理；当人照真理生活时，结合就是藉着真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女”和“女儿”（或女子）；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
在主的教会，所有这样的人都由“童女”（或童身）来表示，无论是少女或少男，妻子或丈夫，男孩或老年男子，女孩或老年妇女；这一点从圣言中提及 “童女”（或“处女”、“童身”）的地方明显看出来，如：“处女以色列”（耶利米书18:13;31:4,21;阿摩司书5:2;约珥书1:8）；“犹大的处女”（耶利米哀歌1:15）；“锡安的处女”（列王纪下19:21;以赛亚书37:22;耶利米哀歌1:4; 2:13）；“耶路撒冷的处女”（耶利米哀歌2:10）；“我百姓的处女”（耶利米书14:17）。因此，主将教会比作“十个童女”（马太福音25:1等）。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立，你必与欢乐的人一同跳舞而出。（耶利米书31:4,13）
诗篇：
神啊，他们已经看见你，看见我的神、我的王行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24,25）
王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听、要看；王羡慕你的美貌；推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必向你求恩；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服被引到王前；陪伴她的童女要进入王宫。（诗篇 45:9-15）
在这段经文中，“王”表示主，“王后”表示作为妻子的教会，“女儿”和“童女表示对良善与真理的情感。
在圣言其它部分，与“少年”（或少男）一并提及的“处女”（或少女，童女）表示类似的情感，因为“少年”（或少男）表示真理，“处女”（或少女，童女）表示对这些真理的情感；如以下经文：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
西顿哪，你当惭愧；因为大海说，我没有劬劳，也没有生产，没有养育少男，也没有抚养童女。（以赛亚书23:4）
主将处女，就是犹大的女儿踹下，像在酒榨中一样；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4,15,18）
祂的良善何等大，祂的荣美何其盛；五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:17）
城中街道上必满有男孩女孩在街上玩耍。（撒迦利亚书8:5）
耶路撒冷的处女坐在地上；锡安的处女哪，我可将你比作什么呢？我的处女和少男都在街上躺卧。 (耶利米哀歌2:10,13,21）
此外还有其它经文（如耶利米书51:20-23;耶利米哀歌5:11,13,14;以西结书9:4, 6;诗篇78:62-64;申命记32:25）。

2.13从显为太阳的主发出并产生天堂的热与光的神性之爱与神性智慧就是发出的神性，也就是圣灵

146.我们在《新耶路撒冷教义之主篇》已说明，神在位格和本质上都为一，神性三位一体在祂里面，这神便是主；还说明，祂里面的神性三位一体被称为“父”、“子”和“圣灵”；作为其它一切存在之源头的神性被称为“父”，神性人身被称为“子”，发出的神性被称为“圣灵”。人们虽称圣灵为发出的神性，却不知它为何被称为“发出”。之所以不知道，是因为迄今为止，人们尚不知主在天使面前显为一轮太阳，这太阳发出的热本质上是神性之爱，发出的光本质上是神性智慧。只要这些事不为人知，就不可能知道发出的神性本身并非一个神性；所以《亚他尼修信经》关于神性三位一体的教义声称：父一位，子一位，圣灵亦一位。

然而，当知道主显为一轮太阳时，就能对被称为圣灵的发出神性获得一个正确观念，即：它与主是一体，但从祂发出，就像热与光从太阳发出。由于同样的原因，天使拥有的爱与智慧越多，拥有的神性之热与神性之光就越多。如果不知道主在灵界显为一轮太阳，祂的神性以上面所描述的方式从它发出，没有人能知道“发出”是什么意思；例如，它是否意味着只是与那些属圣父和圣子的事物交流，或只是启示和教导。但一直以来人们都知道神为一，是全在的，故将发出的神性视为一个神性位格，并称其为神，从而分裂神，这与被启示的理性并不一致。