618.“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表除了被主接入这新天堂的基督徒外，基督徒当中没有其他人能理解、因而出于爱和信承认唯独主是天地之神。“这歌”表示对主是天地之神的承认和赞颂（279,617节）；“学”表示在自己里面从内领悟的确如此，也就是理解、从而接受和承认；否则，学了也是没学，因为他没有保留下来。“十四万四千人”表示那些承认唯独主为天地之神的人（612节）。基督徒当中没有其他人能学这歌，也就是承认唯独主是天地之神，因为他们从小就吸收了这样的观念：彼此不同的神性三位格是存在的；因为关于三位一体的教义教导说：“父一位，子一位，圣灵亦一位”；还有“父是神，子是神，圣灵亦是神”；尽管又补充说：这三者为一，然而，他们在思想上却将神性本质一分为三，而神性本质是无法分割的；由于这个原因，他们靠近父，因为父排在第一位。此外，教会的领袖们教导说，他们要祈求父为了子的缘故差派圣灵；这巩固了他们三的观念，以致他们无法将子视为神，与父同等，且与父为一，而是将子等同于其他任何凡人，尽管就其人身而言，子就是公义，被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:5, 6; 33:15, 16）。
由于他们的这种思想观念，导致他们无法理解生在世间的这位主怎么可能是天地之神，更不理解祂就是那独一神，哪怕他们曾听到并诵读前面（613节）所引用的一切经文，还有以下经文:
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15; 12:45）
父已将万有交在子手里。（约翰福音13:3）
父啊，你曾赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:1-3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18 ）
还有：
祂从父耶和华成孕，因而祂的灵魂来自耶和华。（路加福音1:34,35,38）
因此，神性本质本身是祂的；此外在其它地方也有其它许多类似的话。谁都能看出，这些话都是指着那生在世上的主说的；又如：
祂与父为一；祂他在父里面，父在祂里面，人看见了祂，就看见了父。（约翰福音10:28, 38; 14:6-11）
他们也许听过并读过这些话，然而却无法放弃那从小就孕育，后来又通过他们的老师在他们里面加以确认的观念；这种观念关闭了他们的理性官能，以致他们看不到，即不能理解主的这些话:
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗；我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
他们也不明白，主荣耀了祂的人身，也就是将这人身与父的神性，也就是自成孕就在祂里面的神性相结合，以便人类在祂里面并通过祂与父神结合成为可能。这就是主降世，并荣耀祂人身的原因，主在约翰福音充分教导了这一点；因为祂说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么；人若不常在我里面，就像枝子扔在火里烧了。（约翰福音15:5,6）
我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣，使所有人都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:19, 21, 23, 26; 6:56等）
由此明显可知，主降世并荣耀祂的人身，其目的是为了人与父神在祂里面并通过祂结合，因此当靠近主。这一点也是主经常说的话所确认的，即：“人必须信祂，好得永生”（参看553节）。
谁看不出，这一切是主指着在其人身里面的祂自己说的；若非祂的人身是神性，祂永远不会说，也不可能说，祂在人里面，人在祂里面，并且必须要信祂，以便他们得永生。“奉主的名求父”（约翰福音15:16;16:23）意思不是说直接靠近父神，也不是说为了子的缘故向父祈求，而是说靠近主，并通过祂靠近父，因为父在子里面，他们为一，正如祂自己所教导的。这才是“奉主名”求所表示的；这一点从以下经文也能明显看出来:
不信子的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17,18）
记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我，凡接待我的，就是接待那差我来的。（路加福音9:48）
你们奉我的名无论求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
此处还有其它地方提到“奉主的名”（马太福音7:22;18:5,20;19:29;23:39;马可福音9:37;16:17;路加福音13:35; 19:38; 24:47;约翰福音1:12;2:23;5:43;12:13; 15:16;16:23-24,26-27;17:6）。“神的名”和“父的名”表示主的神性人身（参看81,165,584节）。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。