613.“都有祂父的名，写在额上”表出于他们里面的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”表示在万物皆来自、并被称为父的神性和被称为子的神性人身方面的主，因为这二者如同灵魂与身体那样合而为一，是一个位格；因此，在天上，“父神”除了指主，并非指其他人，在新天堂，主也被称为父。此处经上之所以说“有祂父的名在额上”，还因为“父”表示主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当称呼为主时，“父”处处表示神性之爱的神性良善，“子”则表示神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这二者如同灵魂与身体，并身体与灵魂那样合一（21,170节）；由于这二者为一，故经上在别处说“神和羔羊的名字在他们的额上”（启示录22:4）。因此，论到此处所论述的这些人，经上说他们“有父的名写在额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”表示高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”表示这良善，如前所述。此处所论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于第七章的解读，尤其369节。“写在额上”表示凭他们里面的爱和信仰而承认，“写”或“写在”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此而来的聪明或信仰（347,605节）。
被称为“父”的神性与被称为“子”的神性人身如灵魂与身体那样为一，所以要靠近主的神性人身，并以此而非其它方式靠近被称为“父”的神性；证明这一点的圣言经文有很多，若加以引用，会占用大量篇幅。《新耶路撒冷教义之主篇》（29-36,38-45节等）一书引用了许多，在此仅从中引用以下少许经文用来确认：
天使对马利亚说，看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音 1:30-35）
有主的使者在梦中向约瑟显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的；约瑟没有和她同房，直到等她生了头生子。（马太福音1:20,25）
太初有道，道与神同在，道就是神，道成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-2,14）
犹太人想要杀耶稣，因祂称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所做的事，子也照样做；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音、听见的人就要活了。（约翰福音5:18-25）
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音 14:6-11）
我赐给我的羊永生；我与父原为一。犹太人恼怒祂将自己当作神；祂说，我行父的事；当信这些事；叫你们又知道又相信父在我里面，我在父里面。（约翰福音10:28-38）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在祂手里。（约翰福音13:3）
父啊，你曾赐给我权柄管理凡有血气的；认识你，独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。（约翰福音17:1-3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18 ）
你们奉我的名无论求什么，我必成就；我必成就。（约翰福音 14:13-14）
真理的圣灵不是凭自己说的，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-14）
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5；等等）
旧约中的此类经文更多，仅从中引用少许:
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。（以赛亚书7:14）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是他们所称祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
神真在你们中间，再没有别的神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的神。（以赛亚书45:21,22）
惟有我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我耶和华是你的神，在我以外，你不可认识别的神，除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。（以赛亚书44:6）
耶和华你的救赎主如此说，我耶和华是造就万物，独自铺张诸天的。（以赛亚书44:24）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华，你的神。（以赛亚书48:17）
耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是祂的名。（耶利米书 50:34）
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地的神。（以赛亚书54:5）
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26; 60:16）
至于我们救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书 47:4）
耶和华，你们的救赎主如此说（以赛亚书43:14; 49:7）
此外还有其它地方（如路加福音1:68;以赛亚书62:11-12;63:1,4,9;耶利米书15:20-21;何西阿书13:4,14;诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8）。撒迦利亚书:
那日，耶和华必作全地的王；那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书 14:8,9）
不过，这些只是少数。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。