613.“都有祂父的名，写在额上”表出于他们里面的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”表示在万物皆来自、并被称为父的神性和被称为子的神性人身方面的主，因为这二者如同灵魂与身体那样合而为一，是一个位格；因此，在天上，“父神”除了指主，并非指其他人，在新天堂，主也被称为父。此处经上之所以说“有祂父的名在额上”，还因为“父”表示主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当称呼为主时，“父”处处表示神性之爱的神性良善，“子”则表示神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这二者如同灵魂与身体，并身体与灵魂那样合一（21,170节）；由于这二者为一，故经上在别处说“神和羔羊的名字在他们的额上”（启示录22:4）。因此，论到此处所论述的这些人，经上说他们“有父的名写在额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”表示高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”表示这良善，如前所述。此处所论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于第七章的解读，尤其369节。“写在额上”表示凭他们里面的爱和信仰而承认，“写”或“写在”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此而来的聪明或信仰（347,605节）。
被称为“父”的神性与被称为“子”的神性人身如灵魂与身体那样为一，所以要靠近主的神性人身，并以此而非其它方式靠近被称为“父”的神性；证明这一点的圣言经文有很多，若加以引用，会占用大量篇幅。《新耶路撒冷教义之主篇》（29-36,38-45节等）一书引用了许多，在此仅从中引用以下少许经文用来确认：
天使对马利亚说，看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音 1:30-35）
有主的使者在梦中向约瑟显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的；约瑟没有和她同房，直到等她生了头生子。（马太福音1:20,25）
太初有道，道与神同在，道就是神，道成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-2,14）
犹太人想要杀耶稣，因祂称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所做的事，子也照样做；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音、听见的人就要活了。（约翰福音5:18-25）
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音 14:6-11）
我赐给我的羊永生；我与父原为一。犹太人恼怒祂将自己当作神；祂说，我行父的事；当信这些事；叫你们又知道又相信父在我里面，我在父里面。（约翰福音10:28-38）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在祂手里。（约翰福音13:3）
父啊，你曾赐给我权柄管理凡有血气的；认识你，独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。（约翰福音17:1-3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18 ）
你们奉我的名无论求什么，我必成就；我必成就。（约翰福音 14:13-14）
真理的圣灵不是凭自己说的，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-14）
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5；等等）
旧约中的此类经文更多，仅从中引用少许:
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。（以赛亚书7:14）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是他们所称祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
神真在你们中间，再没有别的神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的神。（以赛亚书45:21,22）
惟有我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我耶和华是你的神，在我以外，你不可认识别的神，除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。（以赛亚书44:6）
耶和华你的救赎主如此说，我耶和华是造就万物，独自铺张诸天的。（以赛亚书44:24）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华，你的神。（以赛亚书48:17）
耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是祂的名。（耶利米书 50:34）
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地的神。（以赛亚书54:5）
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26; 60:16）
至于我们救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书 47:4）
耶和华，你们的救赎主如此说（以赛亚书43:14; 49:7）
此外还有其它地方（如路加福音1:68;以赛亚书62:11-12;63:1,4,9;耶利米书15:20-21;何西阿书13:4,14;诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8）。撒迦利亚书:
那日，耶和华必作全地的王；那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书 14:8,9）
不过，这些只是少数。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。