史威登堡神学著作
613.“都有祂父的名,写在额上”表出于他们里面的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”表示在万物皆来自、并被称为父的神性和被称为子的神性人身方面的主,因为这二者如同灵魂与身体那样合而为一,是一个位格;因此,在天上,“父神”除了指主,并非指其他人,在新天堂,主也被称为父。此处经上之所以说“有祂父的名在额上”,还因为“父”表示主的神性之爱的神性良善,在福音书的圣言中,当称呼为主时,“父”处处表示神性之爱的神性良善,“子”则表示神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时,这二者如同灵魂与身体,并身体与灵魂那样合一(21,170节);由于这二者为一,故经上在别处说“神和羔羊的名字在他们的额上”(启示录22:4)。因此,论到此处所论述的这些人,经上说他们“有父的名写在额上”,因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”表示高层天堂的天使,他们都处于属天之爱的良善,而“父”表示这良善,如前所述。此处所论述的天使是高层天堂的天使,这一点可见于第七章的解读,尤其369节。“写在额上”表示凭他们里面的爱和信仰而承认,“写”或“写在”表示他们里面的承认,“额”表示爱和由此而来的聪明或信仰(347,605节)。
被称为“父”的神性与被称为“子”的神性人身如灵魂与身体那样为一,所以要靠近主的神性人身,并以此而非其它方式靠近被称为“父”的神性;证明这一点的圣言经文有很多,若加以引用,会占用大量篇幅。《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36,38-45节等)一书引用了许多,在此仅从中引用以下少许经文用来确认:
天使对马利亚说,看哪,你要怀孕生子,可以给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有亲近男人,怎么有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音 1:30-35)
有主的使者在梦中向约瑟显现,说,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的;约瑟没有和她同房,直到等她生了头生子。(马太福音1:20,25)
太初有道,道与神同在,道就是神,道成了肉身,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1-2,14)
犹太人想要杀耶稣,因祂称神为祂的父,将自己和神当作平等。耶稣回答说,凡父所做的事,子也照样做;父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着;我实实在在地告诉你们,时候将到,死人要听见神儿子的声音、听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去;你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音 14:6-11)
我赐给我的羊永生;我与父原为一。犹太人恼怒祂将自己当作神;祂说,我行父的事;当信这些事;叫你们又知道又相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:28-38)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
父啊,你曾赐给我权柄管理凡有血气的;认识你,独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。(约翰福音17:1-3,10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18 )
你们奉我的名无论求什么,我必成就;我必成就。(约翰福音 14:13-14)
真理的圣灵不是凭自己说的,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-14)
常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5;等等)
旧约中的此类经文更多,仅从中引用少许:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利(就是神与我们同在的意思)。(以赛亚书7:14)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是他们所称祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
神真在你们中间,再没有别的神;救主,以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神,我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别的神。(以赛亚书45:21,22)
惟有我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我耶和华是你的神,在我以外,你不可认识别的神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
以色列的君,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神。(以赛亚书44:6)
耶和华你的救赎主如此说,我耶和华是造就万物,独自铺张诸天的。(以赛亚书44:24)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华,你的神。(以赛亚书48:17)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
他们的救赎主大有能力;万军之耶和华是祂的名。(耶利米书 50:34)
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地的神。(以赛亚书54:5)
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
至于我们救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书 47:4)
耶和华,你们的救赎主如此说(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68;以赛亚书62:11-12;63:1,4,9;耶利米书15:20-21;何西阿书13:4,14;诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书:
那日,耶和华必作全地的王;那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书 14:8,9)
不过,这些只是少数。
567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知:“听见声音”是指启示,因为随之而来的是这声音所启示的东西;“神面前的金坛”是指属灵神性(对此,我们稍后会提到);“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛,就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端;角因是这些祭坛的终端,故表示能力方面的神性,因为一切能力都在终端中;因此,“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义,可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性,也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节);而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性,也就是从主发出的神性真理,这从可见于下文的对它的描述明显看出来。
首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切,这从前面的说明(AE 346, 417a节),以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来,如:内层相继流入外在,甚至流入末端或终端事物,它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节);它们不仅相继流入,还在终端形成同步之物,以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节);因此,力量和能力就在终端之中(AC 9836节);因此,答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出,那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见,即因为“金坛”表示属灵神性,也就是进行启示的神性真理,还因为“角”表示它的终端,启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性,也就是从主发出的神性真理,因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜,以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491—492, 494节)。
“香坛”表示属灵神性,在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜,以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受,这一点从该坛的建造明显看出来,其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的:
你要造一座烧香的坛;要用皂荚木来造。这坛要长一肘,宽一肘,要四方的;高二肘;坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹;又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环,在它两肋,要在坛两旁作它们;它们要作为穿杠的地方,用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠,用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外,在法版上的施恩座前面,就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香;早晨收拾灯的时候,要烧这香;亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候,要烧这香,在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上;也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪;他一年一次要在坛上赎罪,直到代代;这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)
关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善,也就是对邻之仁的良善的敬拜,也表示主对它的欣然垂听和接受,这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节),那里按系列解释了它们。
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