史威登堡神学著作
613.“都有祂父的名,写在额上”表出于他们里面的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”表示在万物皆来自、并被称为父的神性和被称为子的神性人身方面的主,因为这二者如同灵魂与身体那样合而为一,是一个位格;因此,在天上,“父神”除了指主,并非指其他人,在新天堂,主也被称为父。此处经上之所以说“有祂父的名在额上”,还因为“父”表示主的神性之爱的神性良善,在福音书的圣言中,当称呼为主时,“父”处处表示神性之爱的神性良善,“子”则表示神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时,这二者如同灵魂与身体,并身体与灵魂那样合一(21,170节);由于这二者为一,故经上在别处说“神和羔羊的名字在他们的额上”(启示录22:4)。因此,论到此处所论述的这些人,经上说他们“有父的名写在额上”,因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”表示高层天堂的天使,他们都处于属天之爱的良善,而“父”表示这良善,如前所述。此处所论述的天使是高层天堂的天使,这一点可见于第七章的解读,尤其369节。“写在额上”表示凭他们里面的爱和信仰而承认,“写”或“写在”表示他们里面的承认,“额”表示爱和由此而来的聪明或信仰(347,605节)。
被称为“父”的神性与被称为“子”的神性人身如灵魂与身体那样为一,所以要靠近主的神性人身,并以此而非其它方式靠近被称为“父”的神性;证明这一点的圣言经文有很多,若加以引用,会占用大量篇幅。《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36,38-45节等)一书引用了许多,在此仅从中引用以下少许经文用来确认:
天使对马利亚说,看哪,你要怀孕生子,可以给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有亲近男人,怎么有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音 1:30-35)
有主的使者在梦中向约瑟显现,说,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的;约瑟没有和她同房,直到等她生了头生子。(马太福音1:20,25)
太初有道,道与神同在,道就是神,道成了肉身,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1-2,14)
犹太人想要杀耶稣,因祂称神为祂的父,将自己和神当作平等。耶稣回答说,凡父所做的事,子也照样做;父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着;我实实在在地告诉你们,时候将到,死人要听见神儿子的声音、听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去;你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音 14:6-11)
我赐给我的羊永生;我与父原为一。犹太人恼怒祂将自己当作神;祂说,我行父的事;当信这些事;叫你们又知道又相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:28-38)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
父啊,你曾赐给我权柄管理凡有血气的;认识你,独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。(约翰福音17:1-3,10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18 )
你们奉我的名无论求什么,我必成就;我必成就。(约翰福音 14:13-14)
真理的圣灵不是凭自己说的,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-14)
常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5;等等)
旧约中的此类经文更多,仅从中引用少许:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利(就是神与我们同在的意思)。(以赛亚书7:14)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是他们所称祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
神真在你们中间,再没有别的神;救主,以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神,我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别的神。(以赛亚书45:21,22)
惟有我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我耶和华是你的神,在我以外,你不可认识别的神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
以色列的君,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神。(以赛亚书44:6)
耶和华你的救赎主如此说,我耶和华是造就万物,独自铺张诸天的。(以赛亚书44:24)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华,你的神。(以赛亚书48:17)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
他们的救赎主大有能力;万军之耶和华是祂的名。(耶利米书 50:34)
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地的神。(以赛亚书54:5)
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
至于我们救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书 47:4)
耶和华,你们的救赎主如此说(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68;以赛亚书62:11-12;63:1,4,9;耶利米书15:20-21;何西阿书13:4,14;诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书:
那日,耶和华必作全地的王;那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书 14:8,9)
不过,这些只是少数。
260.另外,必须知道的是,字义是一种保护,以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用,是因为字义能被扭向各个方向,照着对它的理解来解释,而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是,人若引入与神圣真理相对立的虚假,就会造成损害,并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用,防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题,而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的,并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此,我们读到以下经文:
耶和华神把他赶出去了,又在伊甸园东边安设基路伯,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23,24)
没有人明白这段经文是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言属灵之义的真理获得这入口;“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理,诸如字义上的圣言,字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样(出埃及记25:18-21),“约柜”表示圣言,因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此,主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22;37:9;民数记7:89);祂以属世之义来说话,因为主只在完全中与人说话,而字义中的神圣真理就在它的完全中(参看214-224节)。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的(出埃及记26:1,31),因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层(参看220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯(列王记上6:29,32,35,参看221节),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)所表相同。
因为“基路伯”表示保护,以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理,而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说:
你在你的测量之地封印,满有智慧,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。你,基路伯,就是那护卫者的伸展;护卫的基路伯啊,我已在火石当中将你除灭。(以西结书28:12-14,16)
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会,因此“推罗王”表圣言,圣言就是这些知识的所在和源头。显然,在这段经文中,“推罗王”表圣言的最外层,“基路伯”表保护,因为经上说:“你在你的测量之地封印,满有智慧,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。你,基路伯,就是那护卫者的伸展”,以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物(参看217和218节)。因为基路伯表圣言的最外层及其保护,所以在大卫的诗篇中,经上说:
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9,10)
坐在基路伯上的以色列牧者啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
坐在基路伯上的耶和华。(诗篇99:1)
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述(以西结书1,9,10章),还以宝座中和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节)。
目录章节
目录章节
目录章节