启示录14
1.我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。
2.我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音。并且我所听见的好像竖琴师用竖琴所弹的声音。
3.他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。
4.这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。
5.在他们口中察不出谎言来。他们在神的宝座面前是没有瑕疵的。
6.我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、各支派、各方言、各人民。
7.他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。
8.又有一位天使接着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫烈怒的酒。
9.又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，
10.他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使面前和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。
11.他们受痛苦的烟往上冒，世世无穷。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。
12.圣徒的忍耐就在此。守神诫命，和耶稣基督信仰的也在此。
13.我听见从天上有声音对我说，你要写下，从今以后，在主里面而死的死人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们所作的工也随着他们。
14.我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。
15.又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了。
16.那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了。
17.又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。
18.又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子。因为葡萄熟透了。
19.那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园，丢在神烈怒的大酒榨中。
20.那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。
灵义
整章内容
整章内容是关于基督新天堂：对它的描述(1-5节)。关于主到来的宣告，和那时的新教会(6,7,13节)。劝诫他们离弃当今教会所在的与仁分离之信(9-12节)。对这些人的审查，并显明他们的行为是邪恶(14-20节)。
各节内容
第1节.“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人”表如今主所在的新天堂，是由那些承认主为天地之神，并通过圣言处于源自祂的教义真理的基督徒组成(612节)。“都有祂父的名，写在额上”表他们里面对主的神性和神性人身的承认(613节)。
第2节.“我听见从天上有声音，像众水的声音”表主经由新天堂通过神性真理说话(614节)。“和大雷的声音”表并通过神性之爱(615节)。“并且我所听见的好像竖琴师用竖琴所弹的声音”表低层天堂的属灵天使出于内心的欢乐对主的告白(616节)。
第3节.“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌”表在主面前和高层天堂的众天使面前对主的颂扬和赞美(617节)。“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表除了被主接入这新天堂的基督徒外，基督徒当中没有其他人能理解、因而出于爱和信承认唯独主是天地之神(618节)。“从地上买来的”表他们就是那些能被主重生，因而在世上被救赎的人(619节)。
第4节.“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”表他们没有在教会的真理中掺入杂质，以信之虚假玷污它们，而是因它们是真理而热爱真理(620节)。“羔羊无论往哪里去，他们都跟随他”表他们通过对主的爱和信而与主结合，因为他们照祂的诫命生活(621节)。“他们是从人间买来的”在此和前面所表相同(622节)。“作初熟的果子归与神和羔羊”表基督天堂的初始，即承认一位神，三位一体在祂里面，主就是这位神(623节)。
第5节.“在他们口中察不出谎言来”表他们不会出于狡猾和企图谈论并说服人相信虚假与邪恶(624节)。“他们在神的宝座面前是没有瑕疵的”表因为他们处于来自主源于良善的真理(625节)。
第6节.“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人”表对主的降临，和那即将由祂那里从天而降的新教会的宣告(626节)。“就是各民族、各支派、各方言、各人民”表向所有出于宗教信仰处于良善并出于教义处于真理之人(627节)。
第7节.“他大声说，应当敬畏神”表告诫不要作恶，因为这违背主(628节)。“将荣耀归给祂。因祂审判的时候到了”表对一切圣言真理都来自主，各人将照此而受审判的承认和告白(629节)。“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”表唯独主要受到敬拜，因为唯独祂是创造者，救主，救世主，并且天使天堂和教会，以及它们的一切皆来自祂(630节)。
第8节.“又有一位天使接着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了”表天主教的信条和教义如今被驱散(631节)。“因她叫列族喝她邪淫烈怒的酒”表因着对圣言的亵渎和对教会良善并真理的玷污，她已迷惑了她能辖制的所有人(632节)。
第9节.“又有第三位天使，接着他们，大声说”表主进一步揭露那些陷入与仁分离之信的人(633节)。“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活(634节)。
第10,11节.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲(635节)。“他要在圣天使面前和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，世世无穷”表对自我和世界的爱，并由此衍生的欲望，以及由此而来的对自我聪明的骄傲，还有由此产生的地狱的折磨(636节)。“那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁”表对那些承认并接受这信，确认它，并照之生活的人来说，持续处于令人不快的事物中的状态(637节)。
第12节.“圣徒的忍耐就在此。守神诫命，和耶稣基督信仰的也在此”表主的教会之人通过源于那些陷入与仁分离之信之人的试探，在其遵行圣言诫命的生活和对主之信的性质上接受检查(638节)。
第13节.“我听见从天上有声音对我说，你要写下，从今以后，在主里面而死的死人有福了”表主关于那些将属于其新教会之人死后状态的预言，即他们将拥有永生和幸福(639节)。“圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表圣言的神性真理教导，那些苦待自己的灵魂，并为此将自己的肉体钉在十字架上的人将在主里面得平安(640节)。“他们所作的工也随着他们”表照着他们所爱和所信，随之所行和所言(641节)。
第14节.“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子”表主的圣言(642节)。“头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀”表源于神性之爱的神性智慧，和圣言的神性真理(643节)。
第15节.“又有一位天使从殿中出来”表天使天堂(644节)。“向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表天堂天使向主的祈求，求祂终结并施行审判，因为现在是教会的最后状态(645节)。
第16节.“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地就被收割了”表教会的终结，因为那里不再有任何神性真理(646节)。
第17节.“又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀”表主的属灵国度的众天堂，和它们当中的圣言神性真理(647节)。
第18节.“又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的”表主的属天国度的众天堂，它们处于源自主的爱之良善(648节)。“向拿着快镰刀的大声喊着说，伸出快镰刀来收取佳酿，就是地上葡萄园串串的果子”表主通过其爱之良善藉其圣言神性真理的运作进入基督教会之人里面的仁与信的行为中(649节)。“因为葡萄熟透了”表因为这是基督教会的最后状态(649节)。
第19节.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表当今基督教会的终结(650节)。“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶(651节)。
第20节.“那酒榨踹在城外”表通过圣言的神性真理审查从教会的信之教义所流出的行为的性质(652节)。“就有血从酒榨里流出来，涨到马的嚼环”表对真理的可怕歪曲向圣言施暴，理解或认知由此封闭，以致人几乎不能再受教，因而不能被主藉着神性真理引领(653节)。“远有一千六百斯他丢”表纯邪恶的虚假(654节)。
诠 释
612.启14:1.“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人”表如今主所在的新天堂，是由基督教会中那些承认唯独主为天地之神，并通过圣言处于源自祂的教义真理的基督徒聚集而成。“我观看”表示本章接下来的事；“羔羊”表示主的神性人身（269,271节）；稍后会看到，“锡安山”表示天堂，就是那些爱主之人所在之地；“十四万四千”表示所有承认唯独主为天地之神，并通过圣言处于源自主出于爱之良善的教义真理之人（348节等）。第七章已论述过这些人；但在那里，他们“额上受了印”，从而与其余的人区分并分开；然而，现在他们集合为一体，一个天堂便由他们形成。
此处所论述的天堂是由基督徒聚集而成的天堂，就是自主在世时的时代起，诸如唯独靠近主，通过避恶如对抗神的罪而照祂在圣言中的诫命生活的那类基督徒。该天堂就是新天堂，圣耶路撒冷，也就是地上的新教会将从该天堂而降（启示录21:1,2）。但主降世前所形成的诸天堂在该天堂之上，被称为古天堂；古天堂中的所有人同样承认唯独主为天地之神。这些天堂通过流注与这个新天堂相通。
众所周知，“迦南地”表示教会，因为圣言在那里，主通过圣言为人所知；还因为锡安城就在迦南地当中，锡安城下面是耶路撒冷城，两座城都在山上。因此，“锡安”与“耶路撒冷”表示教会最内在的事物；又因为天堂里的教会与地上的教会合而为一，故“锡安”与“耶路撒冷”表示这两个世界（即天上和地上）中的教会；不过，“锡安”表示教会的爱；“耶路撒冷”表示由此而来的教会教义。这山之所以叫“锡安山”，是因为“山”表示爱（336节）。
“锡安山”表示天堂与教会，在那里，唯独主受到敬拜。这一点从以下经文明显看出来:
我已经在锡安膏立我的君；我要传圣旨，你是我的儿子，我今日生你；我要将列族赐你为基业；当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。（诗篇2:6-8,12）
报好信息给锡安的啊，你要登高山；说，看哪，主耶和华必以大能力临到。（以赛亚书40:9-10）
锡安的女儿哪，应当大大喜乐；看哪，你的王，就是公义和救主，来到你这里。（撒迦利亚书9:9 ;马太福音21:2,4,5 ;约翰福音12:14,15）
锡安的居民哪，当喊叫欢呼；因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:6）
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。（以赛亚书35:10）
锡安的女儿啊，应当欢呼快乐，看哪，我来要住在你中间。（撒迦利亚书2:10,11）
但愿以色列的救恩从锡安而出 。（诗篇14:7;53:6）
主耶和华要在锡安放一块试验石，你们与死亡所立的约必然废掉。（以赛亚书28:16-18）
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行救恩。（以赛亚书46:13）
那时，必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:20）
万军之耶和华必在锡安山掌权。（以赛亚书24:23）
耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处；神之城啊，有荣耀的事乃指着你说的；这一个生在那里；我一切的泉源都在你里面。（诗篇87:2-3,6-7）
耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所；这是我永远安息之所，我要住在这里。（诗篇132:13-14）
愿锡安的儿女因他们的王快乐。（诗篇 149:2）
耶和华必起来怜恤锡安，日期已经到了；耶和华的名要在锡安传扬，就是万民聚会和列国事奉耶和华的时候。（诗篇102:13-16,21-22）
神必从锡安发出光来；我们的神要来，呼召上天下地说，招聚我的圣民到我这里来。（诗篇50:2-5）
此外还有其它地方（如以赛亚书1:27; 4:2, 5; 31:4, 9; 33:5, 20; 37:22; 52:1; 64:10;耶利米书6:2;耶利米哀歌4:2;阿摩司书1:2;弥迦书3:10, 12; 4:1-3, 7-8;西番雅书3:14,16;约珥书3:16-17,21;撒迦利亚书8:3;诗篇20:2; 48:2-3, 11-14; 76:2; 78:68; 110:1-2; 125:1; 126:1; 128:5-6; 134:3; 135:21; 146:10; 149:2, 4）。在许多经文中，经上都提到“锡安的童女或女儿”，她们不是指那里的童女或女儿，而是指教会对良善与真理的情感；“羔羊的新妇”所表相同（启示录21:2, 9; 22:17）。在这些经文（以赛亚书1:8; 3:16-26; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11;耶利米书4:31; 6:2, 23;耶利米哀歌1:6; 2:1, 4, 8, 10, 13, 18; 4:22;弥迦书1:13; 4:8,10,13;西番雅书3:14;撒迦利亚书2:10; 9:9;诗篇9:14等）中，“锡安的童女或女儿”表示主的教会。

714a.“看哪，有一条大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言和由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过脱离生活的知识或科学就会得救的人。这从“龙”和“大红”的含义清楚可知：“龙”是指一个纯属世而感官化，却又有本身属灵的事物的知识或科学，无论这知识或科学来自圣言、讲道，还是来自宗教的人(对此，我们稍后会提到)；“大红”是指处于自我之爱及其邪恶；因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，正如“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336—337, 424节)，“红”论及两种意义上的爱，即属天之爱，也就是对主之爱，在反面意义上论及魔鬼之爱，也就是自我之爱(对此，也可参看AE 364节)。这表明，“大红龙”表示所有因自我之爱而纯属世和感官化，却又从圣言，或由此而来的教义，或讲道中获得或多或少的知识，认为只通过没有仁爱生活的知识就会得救的人。这些人之所以认为他们只通过没有仁爱生活的知识就会得救，是因为所有为身体和世界，不为神和天堂生活的人都变成纯属世和感官的；事实上，每个人都从内在照着他的生活而得以形成；为身体和世界生活就是过一种属世和感官的生活，为神和天堂生活就是过一种属灵生活。

每个人从父母生来就是感官的；通过在世上的生活越来越内在地变得属世，也就是说，照着道德和文明的生活，以及由此所获得的光而变得理性；后来，他通过来自圣言的真理，或取自圣言的教义，以及照着这些真理生活而变成一个属灵人。由此可见，一个知道圣言、教义或牧师的教导，却不照之生活的人，无论他显得多么学识渊博，仍不是属灵的，而是属世的，甚至是感官的，因为知识(或科学)和推理能力不会使人变得属灵，使人变得属灵的，是生活本身。其原因在于，知识和由此而来的推理能力是纯属世的，因而也能被恶人所享有，甚至被最坏的人所享有；但来自圣言的真理和和照之的生活却是那使人变得属灵的，因为生活就是出于对真理的爱而意愿并实行真理；这种生活不可能只来自属世人，而必须来自属灵人，来自属灵人进入属世人的流注。事实上，热爱真理，出于热爱意愿它们，并出于这种意愿实行它们来自天堂，也就是通过天堂来自主，在性质上是属天堂的，是神性；这一切不能直接流入属世心智，只能通过属灵心智间接流入，属灵心智能为了接受天堂的光和热，也就是为了接受神性真理和神性良善而被打开和形成。这些不能直接流入属世心智，因为属于对自我和世界的爱的人的遗传之恶就居于属世心智；因此，就本身而言，属世人只爱自我和世界，并出于爱去意愿，出于意愿去行这些恶，这些恶阻止了从天堂流入属世人的任何东西，以及在那里对它的接受。因此，主规定，这些邪恶可以通过打开并形成在属世心智之上的属灵心智，并通过从主经由属灵心智进入属世心智的天堂流注而被移除，从而为属灵之爱的真理和良善提供一个地方。

说这些话，是为了让人们知道，知道圣言和教会教义的事物并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照主在圣言中所吩咐的去生活；因此，尽管这些人从圣言知道许多东西，却仍是属世和感官的。在圣言中，这些人由“龙”来表示。他们之所以由“龙”来表示，是因为龙是一种不仅能在地上爬行，还能飞的蛇，它因此出现在天上；正是由于在天上的这种飞行和出现，龙才表示那些处于来自圣言的真理的知识(或科学)，却没有照之生活的人，“蛇”一般表示人的感官事物(参看AE 581节)，这就是为何在启12:9和20:2，“龙”被称为“古蛇”。

714b.由于本章其余的经文和后面都论述了龙，所以要说明它总体和具体地表示哪种人。总体上说，它表示那些或多或少属世，却又处于来自圣言的属灵事物的知识之人。但具体地，它表示那些通过教义和生活确认与仁分离之信的人。这些人构成龙的头。那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙的身体，而那些不藉着教义研究圣言的人构成龙的外在部分。所有这些人也都歪曲和玷污了圣言，因为他们处于自我之爱，因而处于自我聪明的骄傲，由此变成纯属世的，甚至感官的；感官人由于谬误、感知的模糊和居于其中的身体邪恶而不能看见圣言的纯正真理；因为感官层粘附于身体，这些事物来自身体。

(1)首先，“龙”表示总体上那些或多或少属世，却又拥有来自圣言的属灵事物的知识之人，因为“蛇”表示总体上人的感官事物，因而表示感官人；因此，“龙”，也就是会飞的蛇，表示能飞向天堂的感官人，因为他能出于圣言，或取自圣言的教义说话和思考。事实上，圣言本身是属灵的，因为它本身是神性，因而在天堂中。但由于纯粹的来自圣言的属灵事物的知识并不使人变得属灵，使人变得属灵的，是照圣言中的事物生活，所以凡从圣言拥有知识，却没有照这知识生活的人都是属世的，甚至是感官的。

“龙”所表示的感官人是那些从天堂之光中看不见任何东西，只从世界之光中看到东西，并且当被自我之爱的火和由此而来的骄傲激发时，唯独从世界之光才能谈论神性事物，还能敏锐而轻易地推理它们的人；然而，他们仍旧不能看到这些事物是不是真理，将他们自童年时期起从老师或牧师那里、然后从教义所吸收、后来又通过未从内在来理解的某些圣言经文所确认的东西称为真理。他们因从天堂之光中什么也看不见，所以也看不见真理，而是看见虚假以取代真理，他们称这些虚假为真理；因为真理本身只能在天堂之光中被看见，而在世界之光中却看不见，除非这光被天堂之光光照。由于这就是他们的性质，所以他们只爱肉体和世俗的生活；由于这种生活的快乐和欲望在属世人中占有一席之地，所以这些人的内层是污秽的，挤满各种邪恶，这些邪恶封住了一切入口或道路，阻止天堂之光和热的流注进入；因此，他们内在是魔鬼和撒但，无论他们通过谈吐和模仿的举止显得多么属灵，多么像基督徒。这些人就是纯感官的，因为他们表面上能谈论圣言的圣物，而内心却什么都不信；那些自认为相信的人只有从某个老师，或自我聪明所获得的一种历史、因而说服性的信仰，这种信仰本身是虚假的；然而，他们仍持守这种信仰，因为它能充当获得名声、荣誉和利益的一种手段。“龙”就表示总体上的这些人。但龙具体地表示许多人，因为有些人与头有关，有些人与身体有关，有些人与外在部分有关。

(2)尤其与龙的头有关的人是那些在教义和生活上都确认唯信，也就是与仁分离之信的人。这些人与龙的头有关，因为他们大部分是博学之士，被视为有学问的；事实上，他们确认以下信仰：他们只思想教会的教导就会得救，他们称这些教导为信仰。不过，要说明他们的教义和生活是何性质。他们的教义是，父神派祂那自永恒所生的儿子降世，好叫祂可以成为人，可以成全律法的一切，担当所有人的罪孽，受十字架的苦难；这样，父神就得到和解、动了慈心；那些出于信心处于对这些事的信仰之人就会被接到天堂；这种信心与主一起会代求和拯救；因此，这种信被赐给与父神分离的人类，作为接受和救赎的一个媒介，因为亚当吃了知识(或科学)树后，人就不再处于凭自己行善的状态，他因具有神的形像，因而失去自己的自由意志；最后，上述这些事都是主的功德，人唯独凭主的功德才能得救。在教义方面的这些事物主要是那些处于唯信之人身上的信之事物。主若愿意，别处将解释并说明，没有人能凭属于理解力的任何属灵视觉感知、从而相信这些事中的任何一件事，只能从记忆知道、因而谈论它们，没有对它们的任何理解；因此，这种教义里面没有任何聪明智慧。

还要说明像这样的人在生活上是何品质。他们教导说，人通过唯信被神引导，甚至被引向行善的努力，行为上的良善本身对得救毫无贡献，但唯信可以，任何邪恶都不会定他的罪，因为他处于恩典，并且称义了。他们还设计出他们称之为唯信进程的一些步骤，甚至直到称义的最后阶段。第一步是在属于信仰的事物，尤其上述事物方面的信息；第二步是来自圣言或讲道的确认；第三步是心理调查，不管是不是这样；由于那时怀疑和随之而来的动摇，也就是试探流入，所以圣言对信仰运作的确认是必不可少的，人由此拥有信心，这就是胜利。他们补充说，必须注意，理解力不可以超越圣言对唯信称义的确认；如果它超越了这种确认，没有被保持在对信仰的服从中，那么这个人就屈服了。第四步，也是最后一步，是行善的努力；这是来自神的一种流注，这流注丝毫不来自人，是信的果子；因为他们说，一个人如此完全称义后，任何邪恶都不会定他的罪，任何良善也拯救不了他，但唯信能拯救他。由此清楚可知，这些人在生活上是什么样，即：他们为自己，而不是为神生活，为世界，而不是为天堂生活；因为这源于以下信仰：邪恶不会定罪，良善不会拯救。他们也不知道，没有仁爱生活的信仰不是信仰，人应当避开邪恶，貌似凭自己行善，然而又相信这是来自主，否则邪恶无法摆脱，良善无法被采用或归给。不过，别处会更详细地说明这个主题。

这就是那些形成龙头之人的教义和生活，他们大部分是学识渊博的显贵，很少来自普通民众；原因在于，领袖或前者视这些事为神学奥秘，普通人因世俗工作而无法理解它们。这些人属于龙的头，还因为他们败坏并歪曲圣言中教导爱、仁和生活的所有内容；事实上，就本身而言，圣言只是对主之爱和对邻之仁的教义，决不是与仁分离之信的教义。他们通过称圣言的一切要么为信，要么为一种他们不吃的果子而歪曲圣言，因为他们不思想生活或行为；因此，他们没有被这果子滋养。此外，他们只允许这些原则进入记忆，并从那里进入最接近记忆的思维，这是感官思维，其中没有任何属灵之物，这种思维不会调查一件事是不是真的。因此，他们注意不让任何东西进入属于理解力的内在视觉，因为他们不想知道关于他们的信所说的这一切违背被光照的理解力，如同它们违背了圣言的真正意义一样。这就是为何那些构成龙头的人没有纯正真理，因为从一种虚假原则，如唯信，只能流出在一个连续系列中的虚假；事实上，像唯信那样的东西是不可能存在的，无仁之信不是信，因为仁是信的灵魂；因此，谈论唯信就是谈论没有灵魂、因而没有生命的东西，这种东西本身是死的。

(3)那些出于自我聪明从圣言为自己孵化出教条的人构成龙身，这一点可从以下事实明显看出来：所有研究圣言，并处于自我之爱的人也处于自我聪明的骄傲；所有处于这种骄傲，同时在来自属世之光的聪明上很擅长的人都由此为自己孵化出教条；这是基督教界的一切异端和一切虚假的源头。必须解释一下来自人的自我的聪明是什么样，不是来自人的自我的聪明又是什么样。来自人的自我的聪明来自他自己，而不是来自人的自我的聪明来自主。所有处于自我之爱的人都有来自他们自我的聪明，因为自我之爱正是人的自我，那些为了名声、荣耀和尊敬而阅读圣言，并从中收集教条的人就处于自我之爱。他们因不能看见任何真理，只能看见虚假，所以在龙的身体中；因为他们从圣言中收集并孵化出诸如支持他们的爱和从这些爱中流出的邪恶的那些东西，像那些与他们的教条相反的事物，也就是来自良善的真理，他们要么看不见，要么扭曲；但所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理，并有利于永生和人灵魂的生命之人都从主拥有聪明。可以说，他们的聪明不是来自他们的自我，而是来自主，因为当他们阅读圣言时，就被提升到他们的自我之上，甚至被提升到天堂之光中，并被光照；在天堂之光中，真理从真理本身显现，因为天堂之光就是神性真理。但那些处于自我之爱，并由此处于自我聪明的骄傲之人不能从他们自己的自我中被提升出来，因为他们不断关注自我，并且在一切最小的事上都如此行。这就是为何他们将拯救的一切都置于对他们自己教条的信仰，也就是置于知道和思考，却不同时置于生活，因而也不同时置于意愿和实行。因此，这些人构成龙的身体。这身体的心是自我之爱，其呼吸的气息，或它的灵是自我聪明的骄傲；龙因这两者而被称为“大红”，在希腊原文中，“红”这个词源自火红，因而源自爱和骄傲。

(4)那些不藉着教义研究圣言，同时处于自我之爱的人构成龙身的外在。外在或外层从内层发出，并像各个部位上的皮肤、鳞片和突起那样包含、围住和容纳内层。这些人构成龙身的外在，是因为他们没有圣言的属灵事物的聪明，或说不理解这些事物；事实上，他们只知道字义上的圣言，而圣言的字义具有这种性质：除非教义照亮道路，否则它可能会导致各种错误和虚假。因此，那些不藉着教义研究圣言的人能随心所欲地确认异端，因对自我和世界的爱，以及由此产生的邪恶，还能欣然接受并捍卫它们。因为圣言的字义是神性真理的终端意义，因而是给属世和感官人的，适应它的理解，并且常常有利于它；因此，除非从教义的角度，如同从一盏明灯去解读和看待它，否则在属于天堂和教会的许多事上，它会把心智带入黑暗。然而，这些人却自以为比其他所有人都更有智慧，而事实上，他们根本没有智慧。

(5)所有构成龙的人都拜父神，视主为一个和他们自己一样的人，而不是神，即便视为神，也是将祂的神性置于祂的人身之上，而不是置于它里面。这一点将在下文得以说明，那里论述了龙与米迦勒的争战。

(6)由此可见，龙的“尾巴”表示那些构成龙头、龙身和龙的外在部分的人对圣言的歪曲和玷污；因为龙的尾巴，和一切动物的尾巴一样，都是脊柱的延续，也就是脑的延伸；因此，它照着可以说它所爱抚的头和身体的欲望、贪求和快乐而移动、弯曲和来回摆动。所有构成龙的人都歪曲并玷污圣言，因为他们由于自我之爱而属世和感官化，并由此处于自我聪明的骄傲，故经上说：“龙和他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。”“天上的星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识，因而表示由此而来的来自良善的真理，“把它们摔在地上”表示扭曲、玷污、因而摧毁它们。

“他的尾巴”是指前面所描述的人构成龙，以及对圣言真理的玷污和摧毁，对此，我蒙允许在灵界见过两三次；因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物。当这些人出现在天堂之光中时，他们看上去就像长着一条长尾巴的龙；当许多这样的人出现时，这尾巴看似从南方穿过西方延伸到北方；这尾巴似乎还将天上的星辰拖下来，摔在地上。

714c.由于“龙”表示前面所描述的那些人，“他的尾巴”表示对圣言的歪曲和玷污，所以在圣言中，龙的“住处”和“床”表示只有虚假和邪恶的地方，如在以下经文中。以赛亚书：

干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在龙(或蛇)的住处，就是它的巢穴，必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

这些话论及主降临和祂在外邦人中间建立一个新教会；这些话的意思是，教会的真理和良善必在它们以前所不在的地方，甚至在有虚假和邪恶的地方；“干旱和干渴之地”和“龙的住处”，以及“芦苇和灯心草”表示以前虚假和邪恶所在的地方；而“水池”、“水泉”，以前龙所在的“巢穴”和“青草”表示那时他们将拥有的真理和良善。

耶利米书：

我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。(耶利米书9:11)

同一先知书：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“犹大城邑”表示教义，也就是来自圣言的真理；“必使耶路撒冷变为乱堆”、“使犹大城邑变为荒废，成为龙的住处”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，由此产生纯粹的虚假和邪恶，因为被歪曲的真理就是纯粹的虚假，被玷污的良善就是纯粹的邪恶；“风声和从北方之地而来的大骚动”表示与真理争战的虚假，与良善争战的邪恶；“北方之地”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之地。

又：

夏琐必成为龙的住处，永远荒凉；没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居。(耶利米书49:33)

“夏琐”表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识；“夏琐必成为龙的住处，永远荒凉”表示它们的毁灭，甚至直到它们不复存在，虚假和邪恶取而代之；“没有一个人住在那里，人子也不在那里寄居”表示教会的真理将不再剩下，“人子”表示教会的真理。

以赛亚书：

她的宫殿要长出荆棘，她的堡垒要长蒺藜和刺草；叫她作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)

这些话论及以东和列族，列族表示那些处于虚假和邪恶的人；“荆棘，蒺藜和刺草”表示他们所处的虚假和邪恶；“宫殿和堡垒”表示捍卫它们的教条；而“龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿”表示一切良善和真理的毁灭，“猫头鹰”表示那些视虚假为真理的人，“它们的女儿”表示歪曲真理的欲望。

同一先知书：

鸮鸟必在她宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)

这话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的玷污和亵渎；鸮鸟所在的“宫(殿)”和龙所在的“殿”表示圣言和教会的良善和真理，它们被玷污和亵渎了，“鸮鸟”表示被玷污和亵渎的真理，“龙”表示被玷污和亵渎的良善。

弥迦书：

为此我要悲痛哀号，剥光赤身而行；我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

这段经文论述了撒玛利亚的荒废，撒玛利亚表示教义方面的属灵教会，在此表示被荒废的教会；“剥光赤身而行”表示在真理和良善方面的毁灭；“悲痛哀号”表示为它哀恸，“哀号如龙”表示为被毁灭的良善哀恸，“悲鸣如猫头鹰的女儿”表示为被毁灭的真理哀恸。经上以一种代表性的意义说，哀号和悲鸣“如龙和猫头鹰女儿”，以及“剥光赤身而行”，“剥光”与龙所表相同，即表示缺乏良善，“赤身”与“猫头鹰的女儿”所表相同，即表示缺乏真理。

耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。要让巴比伦成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:34, 37)

此处“巴比伦”和“尼布甲尼撒”也表示对良善和真理的玷污和亵渎。“他使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去”表示对一切真理的驱散，由此对一切良善的毁灭，“鲸鱼或海怪”与“龙”具有相同的含义，在原文，这个词用于这两者。“巴比伦要成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住”表示因他们的玷污和亵渎而对一切真理和良善的毁灭，“无人居住”表示任何人里面都没有良善。

约伯记：

我黑暗行走，没有日头，我在会中站着呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)

这些话论及他在试探中的状态，在这种状态下，人以为自己受到诅咒；因此，“我黑暗行走，没有日头”表示就像一个魔鬼，没有爱之良善；“在会中站着呼求”表示在真理当中，却又处于虚假；“成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴”表示与那些处于邪恶、没有良善，处于虚假、没有真理的人合而为一，“龙”表示那些玷污良善，把它们扭曲成邪恶的人，“鸣角鸮的女儿”表示那些如此对待真理的人。

大卫诗篇：

我们的心没有退后，我们的步伐也没有偏离你的路，你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)

这段经文也论述了试探。“神在龙之地压伤他，以死荫遮盖他”表示这样就像感官人那样切断了从天堂而出的流注，所以他无法感知何为良善和真理，“龙之地”表示地狱中那些系龙们的人，也就是那些在自己里面摧毁一切良善的人所在之地；这些人所处的虚假被称为“死荫”。

又：

你必践踏狮子和虺蛇，践踏狮子和龙；因为他把他的爱放在我身上，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。(诗篇91:13, 14)

“践踏狮子和虺蛇”表示摧毁荒废教会真理的内在和外在虚假；“践踏狮子和龙”表示摧毁荒废教会良善的内在和外在虚假；“我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处”表示引导一个处于取自圣言的教义之人离开虚假，把他引向内在真理和良善，“搭救”表示引导离开虚假，“安置在高处”表示引向内在真理，“知道我的名”表示处于取自圣言的教义。

玛拉基书：

我恨恶以扫，使他的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)

“以扫”表示那些在属世人方面处于良善的人，在此表示那些在属世人方面处于邪恶的人；因此，经上说：“我恨恶以扫。”“我使他的群山荒废”表示属世人的爱之良善将被摧毁；“我把他的产业交给旷野的龙”表示这良善的真理将被感官人的虚假摧毁。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大龙(或鲸鱼)，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。(以西结书29:3, 4; 32:2)

这段经文描述了属世和感官人的自我聪明的骄傲；“埃及王法老”表示属世和感官人；“龙(或鲸鱼)”表示在知识或科学，也就是虚假或因自我聪明的骄傲而被歪曲的事物方面的属世和感官人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 513a节)。

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32, 33)

前面解释了这些话(可参看AE 519b节)。在那里，“他们的酒”被称为“龙的毒液，虺蛇残忍的苦胆”，表示在雅各的后代中间的教会真理是外在的，其中内在有地狱的邪恶和虚假；“龙和虺蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，充满可怕的邪恶和确认这些邪恶的虚假。原因在于，属世人没有通过属灵心智从主那里接受任何东西；因此，凡它所接受的，都来自地狱。

714d.“龙”表示诸如前面已经阐述的那些事，这一点可从本章接下来的内容更充分地看出来，即：他对即将生产、逃到旷野的妇人的敌意，以及他与米迦勒的争战；这一点从启16:13–15, 20:2, 7, 8, 10, 14进一步看出来，在那里，经上论到他说“他被捆绑一千年，后来被释放，出来要迷惑列族，就是聚集歌革和玛各去与圣徒争战”，后来又说“他被扔在火与硫磺的湖里”；由此可见，“龙”表示那些因不承认仁与爱之良善是用于救赎的媒介或手段而没有这良善，反而视该良善为他们出于说服而称之为信的一种知识(或科学)的人；当仁与爱之良善没有通过人的生活被植入时，邪恶就取而代之，哪里有邪恶，哪里就有虚假。

由于“蛇”表示感官事物，也就是属世人的终端，这些事物不是邪恶，只有在那些邪恶的人那里才是邪恶，还由于在希伯来语，表示龙的这个词与表示无毒之蛇的词是一样的，所以在圣言中，当“龙”是指这些蛇时，“龙”表示并非邪恶的感官事物，或就人而言，并不邪恶的感官人。在希伯来语，这个词是指龙和这种蛇，这一点可见于摩西五经：

当摩西被吩咐从荆棘中把他的杖丢在地上，它变作蛇时，他就捉住它的尾巴，它在他手里又变成一根杖。(出埃及记4:3, 4)

出埃及记：

摩西拿杖，把它丢在法老面前, 它就变作蛇(龙)，术士也用他们的杖照样行了；但摩西的杖，那时是一条蛇(龙)，吞了术士的杖，就是蛇(龙)。(出埃及记7:9–12)

在原文，前面经文中所翻译的蛇这个词和后面经文中所翻译的这个词是不同的；在前面的经文中，经上用的是在圣言的其它部分通常用于蛇的词，但在后面的经文中，这个词被译为“龙”；因此，也可以这样翻译，当摩西的杖被丢在法老面前时，它又变成龙。由此可知，“龙”与“蛇”一样，在好的意义上表示感官层，也就是属世人的终端，前提是它不邪恶或恶毒。

以赛亚书也提到这种较温和意义上的“龙”：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

耶利米书：

田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草；野驴站在山冈上，喘风或气好像龙；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:5, 6)

在这些经文中，被译为“龙”的这个词与通常译为“蛇”的词是一样的，还译为海中的“鲸鱼”，这些具有相同的含义，即表示总体上人的属世层，也就是感官层；因此，最后这句经文可以译为：“它们喘风好像鲸鱼。”在以赛亚书(51:9)、耶利米书(51:34)、以西结书(29:3, 4)、大卫诗篇(74:13, 14)同样如此。此外，也有些纯感官人是善的。