611.对此，我补充这则记事：
所有预备去往天堂者（这一过程在灵人界完成，灵人界在天堂和地狱的中间），经过一段时间后，都怀着一种憧憬渴望天堂；很快，他们的眼睛被打开，他们便看见一条路通往天上的某个社群。他们踏上这条路并上升，然后上到有一个大门和守卫那里。守卫打开大门，于是他们就进去。这时，一位检查员来迎接他们，从总督（the governor）那里告诉他们说，他们可进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每个新来的天使都有一幢新房；他们若找到了，就通知一下，并留在那里。但他们若没有找到，就回来说没看到。然后那里的某个智者就检查他们，看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致；因为天堂之光就其本质而言，是神性真理，天堂之热就其本质而言，是神性良善，二者皆从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热，而是其它任何光和任何热，也就是说，有其它任何真理和良善在他们里面，他们就不会被接纳。于是，他们就离开那里，沿着天上各社群之间打开的路继续走，如此反复，直到他们找到在其情感的各个方面相一致的社群，并在此居住，直到永远。他们在此，就在他们的同类当中，如同在亲戚朋友当中，因为他们具有相似的情感，故发自内心喜爱，在那里享受他们的生活，以及源于灵魂平安的溢满于胸的快乐；因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的快乐，这种快乐是相通的。这就是那些成为天使之人的情形。
那些陷入邪恶与虚假的人也可以升入天堂，但他们一进去，就开始喘不上气来或呼吸困难，随即视线模糊，认知或理解变暗，思维停顿，死亡似乎近在眼前，因而就像木桩一样站立。然后，他们心脏开始悸动，胸口发闷，头痛欲裂，越来越痛苦；在这种状态下，他们扭动翻滚，就像一条被扔进火里的蛇，一头栽到那时显现在他们面前的悬崖上；他们也不得安歇，除非来到地狱的同类当中，他们在那里能自由呼吸，心脏也自由跳动。此后，他们对天堂便有了仇恨，并弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦与折磨来自祂。
从这几个例子可以看出，那些不拿真理当回事，尽管这些真理构成天上天使所在之光，也不拿良善当回事，尽管这些良善构成天上天使所在之热的人，其命运如何。由此还可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能得享天上极乐之人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接纳到天堂仅仅出于怜悯，接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。但要让他们知道，在灵界，情感是共享的，因为那时人是一个灵，而灵的生命就是一种情感，以及出于这情感并与其一致的思维。还要知道，同质的情感结合，而异质的情感分离，并且这种异质性会折磨在天堂的魔鬼，和在地狱的天使。由于这个缘故，他们会照着爱之情感的多样、变化和差异而被公平地分开。
我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员，全都是有学问的人，因为他们擅长确认唯信，直至确认唯信称义，其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念，即：天堂仅仅在于出于恩典被允许进入，于是便蒙允许升入一个天堂社群，该社群算不上高层社群。当他们一起上去时，从远处看，他们就像牛犊。他们进入天堂，受到天使的礼貌接待。然而，当他们开始交谈时，这些人先是颤抖，然后恐惧，最后极度痛苦，好像要死了。于是他们一头栽了下去，在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊，是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃；在坠落时看似死马，是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马，而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。
下面有几个男孩看见他们下来，且下降的时候看似死马，就别过脸来，对同他们在一起的老师说：“这预示着什么？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马，而不是他们。我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马，说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思；当人冥想圣言时，他的冥想从远处看就像一匹马，若他对圣言的冥想是属灵的，就显为一匹高贵、活泼的马；相反，若他的冥想是物质的，则显为一匹可怜的死马。”
然后男孩们问：“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想？”老师回答：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡只通过位格（Person），而不通过本质思想神的人，都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人，都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在进行物质地思考。” 但孩子们说：“我们通过位格（Person）思想神，通过形式，也就是一个人思想邻舍，以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时，在别人看来岂不也像死马？”
老师说:“不，你们还是孩子，只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感，这种情感是属灵的，所以你们也有属灵的思维。不过，我要回到原先的话题，凡在阅读或冥想圣言时作物质地思考之人，从远处看都像一匹死马，而凡作属灵地思考之人，则像一匹活马；并且他物质地思考神和神的三位一体，仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等；还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造，维持，拯救和救赎，启示和教导。凡仅通过位格（Person）思想神的人，便制造了三位神，声称创造与维持者是一位神，拯救与救赎者是另一位神，启示与教导者则是第三位神。但是，凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神，声称神创造和维持我们，拯救和救赎我们，并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格，因而物质地思想神的三位一体之人，以物质的思想观念不可能想到别的，只会从一位神中制造出三位神。然而，这违背他们自己的思想，所以他们只好被迫说，每个位格都共享所有属性，仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以，我的学生们，要通过祂的本质思想神，由此思想祂的位格，再由此思想祂的本质；因为通过位格思想祂的本质，也是物质地思考祂的本质；而通过本质思想祂的位格，就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅制造了三位神，甚至还制造多达上百个神。要知道，物质不流入属灵事物，而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍，以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂，情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此，凡对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念的人，都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说，圣言是死的文字，当阅读或冥想它时，从远处看，他本人就像一匹死马。
你们所看到的那些从天堂坠下来，在你们眼前显为死马的人，就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人：理解或认知必须服从他们的信仰；却没有想到，理解或认知当被宗教封闭时，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有黑暗，这种黑暗因弃绝一切属灵之光，所以会阻止这光从主和天堂流入，在信的问题上，在远低于理性层之下的感官肉体感官部分，也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍，并把它固定于软骨，因此缘故，他们以后无法闻到属灵事物的香气；有些人因此已变成这样：一捕捉到属灵事物的气味，他们就陷入昏迷；我所说的气味是指感知。这些人就是将神一分为三的人。诚然，他们也通过本质声称，神只有一位；然而，当他们通过自己的信仰，也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，分明制造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，他们的老师教导孩子们说，主就是这一位神，三位一体在祂里面。

781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。