史威登堡神学著作

揭秘启示录 #611

611.对此,我补充

611.对此,我补充这则记事:
所有预备去往天堂者(这一过程在灵人界完成,灵人界在天堂和地狱的中间),经过一段时间后,都怀着一种憧憬渴望天堂;很快,他们的眼睛被打开,他们便看见一条路通往天上的某个社群。他们踏上这条路并上升,然后上到有一个大门和守卫那里。守卫打开大门,于是他们就进去。这时,一位检查员来迎接他们,从总督(the governor)那里告诉他们说,他们可进一步往里走,看看有没有他们认为是自己的房子,因为每个新来的天使都有一幢新房;他们若找到了,就通知一下,并留在那里。但他们若没有找到,就回来说没看到。然后那里的某个智者就检查他们,看他们里面的光是否与该社群的光一致,尤其热是否一致;因为天堂之光就其本质而言,是神性真理,天堂之热就其本质而言,是神性良善,二者皆从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热,而是其它任何光和任何热,也就是说,有其它任何真理和良善在他们里面,他们就不会被接纳。于是,他们就离开那里,沿着天上各社群之间打开的路继续走,如此反复,直到他们找到在其情感的各个方面相一致的社群,并在此居住,直到永远。他们在此,就在他们的同类当中,如同在亲戚朋友当中,因为他们具有相似的情感,故发自内心喜爱,在那里享受他们的生活,以及源于灵魂平安的溢满于胸的快乐;因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的快乐,这种快乐是相通的。这就是那些成为天使之人的情形。
那些陷入邪恶与虚假的人也可以升入天堂,但他们一进去,就开始喘不上气来或呼吸困难,随即视线模糊,认知或理解变暗,思维停顿,死亡似乎近在眼前,因而就像木桩一样站立。然后,他们心脏开始悸动,胸口发闷,头痛欲裂,越来越痛苦;在这种状态下,他们扭动翻滚,就像一条被扔进火里的蛇,一头栽到那时显现在他们面前的悬崖上;他们也不得安歇,除非来到地狱的同类当中,他们在那里能自由呼吸,心脏也自由跳动。此后,他们对天堂便有了仇恨,并弃绝真理,在心里亵渎主,以为他们在天上的痛苦与折磨来自祂。
从这几个例子可以看出,那些不拿真理当回事,尽管这些真理构成天上天使所在之光,也不拿良善当回事,尽管这些良善构成天上天使所在之热的人,其命运如何。由此还可以看出,那些以为只要被允许进入天堂,谁都能得享天上极乐之人犯了多么大的错误!因为当今的信仰是,被接纳到天堂仅仅出于怜悯,接入天堂就像在世上参加婚宴,同时进入那里的欢喜快乐。但要让他们知道,在灵界,情感是共享的,因为那时人是一个灵,而灵的生命就是一种情感,以及出于这情感并与其一致的思维。还要知道,同质的情感结合,而异质的情感分离,并且这种异质性会折磨在天堂的魔鬼,和在地狱的天使。由于这个缘故,他们会照着爱之情感的多样、变化和差异而被公平地分开。
我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员,全都是有学问的人,因为他们擅长确认唯信,直至确认唯信称义,其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念,即:天堂仅仅在于出于恩典被允许进入,于是便蒙允许升入一个天堂社群,该社群算不上高层社群。当他们一起上去时,从远处看,他们就像牛犊。他们进入天堂,受到天使的礼貌接待。然而,当他们开始交谈时,这些人先是颤抖,然后恐惧,最后极度痛苦,好像要死了。于是他们一头栽了下去,在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊,是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃;在坠落时看似死马,是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马,而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。
下面有几个男孩看见他们下来,且下降的时候看似死马,就别过脸来,对同他们在一起的老师说:“这预示着什么?我们原先看到的是人,现在看到的却是死马,而不是他们。我们不忍直视,所以别过脸来。老师啊,我们不要呆在这个地方,还是走吧。”于是,他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马,说:“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思;当人冥想圣言时,他的冥想从远处看就像一匹马,若他对圣言的冥想是属灵的,就显为一匹高贵、活泼的马;相反,若他的冥想是物质的,则显为一匹可怜的死马。”
然后男孩们问:“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想?”老师回答:“我举例说明这一点。阅读圣言时,谁不思想神、邻舍和天堂?凡只通过位格(Person),而不通过本质思想神的人,都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人,都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人,也是在进行物质地思考。” 但孩子们说:“我们通过位格(Person)思想神,通过形式,也就是一个人思想邻舍,以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时,在别人看来岂不也像死马?”
老师说:“不,你们还是孩子,只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感,这种情感是属灵的,所以你们也有属灵的思维。不过,我要回到原先的话题,凡在阅读或冥想圣言时作物质地思考之人,从远处看都像一匹死马,而凡作属灵地思考之人,则像一匹活马;并且他物质地思考神和神的三位一体,仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性,如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等;还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造,维持,拯救和救赎,启示和教导。凡仅通过位格(Person)思想神的人,便制造了三位神,声称创造与维持者是一位神,拯救与救赎者是另一位神,启示与教导者则是第三位神。但是,凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神,声称神创造和维持我们,拯救和救赎我们,并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格,因而物质地思想神的三位一体之人,以物质的思想观念不可能想到别的,只会从一位神中制造出三位神。然而,这违背他们自己的思想,所以他们只好被迫说,每个位格都共享所有属性,仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以,我的学生们,要通过祂的本质思想神,由此思想祂的位格,再由此思想祂的本质;因为通过位格思想祂的本质,也是物质地思考祂的本质;而通过本质思想祂的位格,就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神,以及神的属性,所以不仅制造了三位神,甚至还制造多达上百个神。要知道,物质不流入属灵事物,而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍,以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂,情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此,凡对神,以及邻舍和天堂怀有物质观念的人,都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说,圣言是死的文字,当阅读或冥想它时,从远处看,他本人就像一匹死马。
你们所看到的那些从天堂坠下来,在你们眼前显为死马的人,就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人:理解或认知必须服从他们的信仰;却没有想到,理解或认知当被宗教封闭时,就像鼹鼠一样瞎眼,里面只有黑暗,这种黑暗因弃绝一切属灵之光,所以会阻止这光从主和天堂流入,在信的问题上,在远低于理性层之下的感官肉体感官部分,也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍,并把它固定于软骨,因此缘故,他们以后无法闻到属灵事物的香气;有些人因此已变成这样:一捕捉到属灵事物的气味,他们就陷入昏迷;我所说的气味是指感知。这些人就是将神一分为三的人。诚然,他们也通过本质声称,神只有一位;然而,当他们通过自己的信仰,也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时,分明制造出三位神。他们不能不这样,因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯,并差遣第三位神。”然后关于主,他们的老师教导孩子们说,主就是这一位神,三位一体在祂里面。

诠释启示录 #71

71.“祂的声音如同

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知:“响声”当来自主时,是指神性真理(参看《属天的奥秘》,219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节);“水”是指信之真理,以及真理的知识或认知(对此,参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端,所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人,因为它们处于世界之光,因而在终端(参看《属天的奥秘》,5212节;总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》,51节)。由于人们还不知道在圣言中,“水”表示信之真理和真理的知识或认知,或许因它看上去有些牵强,所以我想在此简要说明在圣言中,“水”表示这些事物,或说这就是“水”所表示的。此外,这也是有必要的,因为没有关于“水”的含义的知识,就不可能知道洗礼表示什么,也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理,因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义,是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述;因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的,并滋养身体,而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应,因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时,天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物,这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文,从中可以知道“水”表示信之真理,同样表示真理的知识或认知。因此,在以赛亚书:

地充满认识耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书:

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又:

那行在公义中,说话正直的,必有粮食赐给他,他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。好叫他们看见,知道,思想,明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又:

我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又:

你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午;你必像浇灌的园子,又像出水口,其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书:

我的百姓做了两件恶事;他们离弃了我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书:

他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到池边,却找不到水,就拿着空器皿,蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又:

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又:

他们要哭泣而来,我要以恳求引导他们,我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书:

我必折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃。喝水也要按制子,惊惶而喝。使他们缺粮缺水,彼此惊惶,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书:

看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从海到海,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着;当那日,美貌的处女和少年的男子,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇:

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书:

他们必不干渴;祂必为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇:

神啊,我要切切地寻求你;我的灵魂干渴,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又:

耶和华发出祂的话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)

又:

天上的天和天上的水啊,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音:

当耶稣来到雅各泉旁时,有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说,请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。妇人对祂说,你从哪里得活水呢?耶稣对她说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又:

天使又指示一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又:

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的,就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文,是为了让人们可以知道,在圣言中,“水”表示信之真理,因而知道洗礼的水表示什么;对此,主在约翰福音如此教导:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理,“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理,在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物,所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了;然而,它们决没有抹去;这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知,如同多水的声音的声音表示神性真理;在以西结书也是如此:

看哪,以色列神的荣耀从东路而来,祂的声音如同多水的响声,地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇:

耶和华的声音在众水上,耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话:

我听见从天上有响声,像多水的响声。(启示录14:2)

我知道,有些人想知道为何圣言提及“水”,却不提信之真理,毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他;如果经上提到的是信之真理,而不是“水”,人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是,圣言要成为神性,同时对天堂和教会有用,就必须在字面上完全是属世的;否则,它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介;因为它会像没有地基的房子,像没有身体的灵魂;事实上,终端包括一切内层,是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端,天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质;因此,当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时,他就与天堂结合,他以其它方式无法与它结合。


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